
冈波巴大师教言集GM10དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།
1-10-1a
༼ཐ༽
༄༅། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།
༄། །རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཚུར་ཕུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན།
།། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།།
1-10-1b
༄༅༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱིས་ཁོ་བོས་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུས་ནས། བསྒོམས་པས་ཞག་འགའ་ལོན་པ་དང་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པའི་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་གཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སང་གནངས་དང་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་དེ་གཙུག་འོང་བ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཡོལ་དྲོ་བར་གྱིས། གོས་བསྲབ་པར་གྱིས་ལས་བསྒོམས་དང་། ཤེས་པ་ཀོལ་དུ་ཏུབ་པར་འདུག་གིས་གསུང་། དེ་ནས་བཟའ་མེད་ནས་བཟའ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་མཇལ། དེ་ནས་འོལ་ཀ་བསྲུབས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག། །དེར་ཕྱིན་ནས་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་
1-10-2a
བཤའ་མ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཞུས་པས། ཧུ་རེ་མཛད་ནས་ད་ལྟ་བསྒོམ་བཟང་བར་འདུག་སྟེ། དེ་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། མ་ཤེས་བྱས་པས་འོ་ན་ད་རུང་དེ་ཀ་ཙུག་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་དེ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་དུ་ཡང་དེ་སེམས་ཡིན་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། རྣམ་རྟོག་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བག་རེ་ཡོང་བར་འདུག་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བདེ་གསལ་དང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཞག་འགའ་རེ་བསྒོམས་པས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཚ་མི་བཟོད་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་རླུང་བག་རེ་ཚུད་པར་འདུག་སྟེ། རྩ་ནང་དུ་རླུང་བྱུང་བས་དེར་རྣམ་རྟོག་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞག་འགའ་གཏུམ་མོ་རང་མ་བསྒོམ་གསུང་། མ་བསྒོམས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་རང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཙུག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བསྒོམས། རླུང་རང་འགྲོར་ཐོང་གསུང་། ཡང་ཐེབས་ཅིག་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་སྣང་གྲགས་འདི། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བར་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལྐུག་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་སྟེ། བཤད་པས་མི་ཤེས་པས་ཡོད། ཁྱོད་རང་བསྒོམ་ཅིག་ཅི་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཚམས་དམ་ཡང་ཤོག་གསུང་། ཡང་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན། དགེ་སློང་ཅིག་གིས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད་པ་རྨིས། དེ་གསལ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་དགའ་བར་འདུག་གམ་གསུང་། འདུག་བྱས་པས་བཀའ་ཀྱོན་དྲག་པོ་ཅིག་མཛད་ནས། ཁོ་དེ་མངོན་སུ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM10 三世知之答复
仁波切冈波巴（Rin po che sgam po pa，珍贵的冈波巴）和仁波切楚布巴（Rin po che 'tshur phu ba，珍贵的楚布巴）二人的请示与答复。
三世知之答复
向至尊上师们顶礼！后来我向仁波切（Rin po che，珍贵者）请教了一个窍诀，修习后过了几天，出现了一种不知从何而来的明亮清澈的体验。我禀告后，仁波切说：‘那是“白法一座”（dkar po cig thub bya ba）的征兆，以后会经常出现，所以要保持背部温暖，穿薄一点的衣服，继续修习。要让觉性松弛安住。’
之后，我从无食的状态出去寻找食物，有三个月没有见到仁波切。后来，仁波切住在奥尔卡·苏布纳（'ol ka bsrubs na）。我到那里住了几天，修习后，出现了一种乐明无念的体验。
我禀告后，仁波切非常高兴，说：‘现在修得很好，但要知道它的根源在哪里。’我说不知道，仁波切说：‘那么还要继续修习。’又过了几天，我修习后，乐明体验在一切行住坐卧中都显现，感觉一切都是心。似乎对念头也稍微有了认识。我禀告后，仁波切说：‘无论出现乐明、暖相等什么体验，都要不断地反复修习。’
又过了几天，我禀告说：‘肚脐下面出现了一种难以忍受的灼热感。’仁波切说：‘似乎稍微入气了，气进入脉中，念头也随之进入。所以过几天不要修拙火定（gtum mo）。’我说：‘即使不修，只要一想起拙火定，也会出现那种感觉。’仁波切说：‘那都是念头，所以要用柔和的气来保持肚脐以下，修习大手印（phyag rgya chen po），让气自然运行。’
我又禀告说：‘在修习时，能修、所修、显现的声音，什么也看不到，只有一种明亮清澈的觉性。’仁波切说：‘这就像哑巴做梦，或者少女的快乐一样，说不出来，但确实存在。你自己修习，看看会发生什么。无论出现什么不适，都要及时过来。’
一天晚上，我梦见一个比丘在讲一种从未听过的法，非常清晰。我禀告后，仁波切问：‘你喜欢那个吗？’我说喜欢，仁波切严厉地呵斥道：‘你那是现量……’

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM10: Answers of the Omniscient One
Answers of the Omniscient One
Requests and answers between the precious Gampopa (Rin po che sgam po pa) and the precious Tsurphupa (Rin po che 'tshur phu ba).
Answers of the Omniscient One
I prostrate to the holy Lamas! Later, I asked the precious Lama (Rin po che) for a single instruction. After meditating on it for a few days, an experience of clarity and lucidity arose from nowhere. When I reported this, the precious one said, 'That is the so-called 'White Dharma One Seater' (dkar po cig thub bya ba). It will always come regularly in the future, so keep your back warm, wear thinner clothes, and continue to meditate. Let the awareness rest loosely.'
After that, I went out to find food from a state of no food, and I did not see the precious one for three months. Later, the precious one was staying in Olka Subna ('ol ka bsrubs na). I went there and meditated for a few days, and an experience of bliss, clarity, and non-thought arose.
When I reported this, the precious one was very pleased and said, 'Now you are meditating well, but you must know where its root comes from.' When I said I did not know, the precious one said, 'Then you must continue to meditate on that.' After a few more days, as I meditated, the experience of bliss and clarity manifested in all activities, and I felt that everything was mind. It seemed that I also had some understanding of thoughts. When I reported this, the precious one said, 'No matter what experiences arise, such as bliss, clarity, or warmth, you must meditate on them repeatedly.'
After a few more days, I reported, 'An unbearable heat arose below my navel.' The precious one said, 'It seems that some air has entered. Because the air has entered the channels, thoughts have also entered with it. So, do not meditate on tummo (gtum mo) for a few days.' When I said, 'Even if I don't meditate on it, just thinking of tummo causes that feeling to arise,' the precious one said, 'All of that is thought. So, hold the gentle air below the navel and meditate on Mahamudra (phyag rgya chen po). Let the air flow naturally.'
I also reported, 'While meditating, the meditator, the object of meditation, and the sounds that appear, nothing is seen, only a clear and lucid awareness.' The precious one said, 'This is like a mute dreaming, or the pleasure of a young woman, it cannot be explained, but it exists. Meditate yourself and see what happens. Whatever discomfort arises, come here immediately.'
One night, I dreamed that a monk was teaching a Dharma that I had never heard before, and it was very clear. When I reported this, the precious one asked, 'Do you like that?' When I said I did, the precious one scolded me severely, saying, 'That is direct perception...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བདེན་པར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས། སེམས་ལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ཡང་དང་དུ་
1-10-2b
མི་བླང་། ངན་པ་བྱུང་ཡང་མི་སྤང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་མི་འདོད་པ་ཅིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། དེ་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་སོང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་བདེ་བར་འཁྱེར་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་བཀྲམ་ནས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་བདེ་ལྟེམ་ལྟེམ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་མར་ལ་ཐིག་ལེ་འཆོར་འཆོར་འདྲན། རང་གི་སྤྱི་བོར་མ་དམར་སེར་ཅིག་བསམ། རང་གི་མིག་གཉིས་ལྟེ་བར་བསམས་ནས། དེ་ལ་ཡར་བལྟ་བར་བསམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་བདེ་གསལ་དུ་འདུག་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་། སེམས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས། རྣམ་རྟོག་སྟེ་འཕྲོར་མ་བཏུབ། སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་འཕྲོར་མ་བཏུབ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ག་གཱ་དྷ་རས། རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཤྲཱི་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། །བྱ་བ་མ་མང་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །ཉམ་ང་མ་བྱེད་དོགས་པས་བདག་མ་འཆིང་། །སེམས་ནི་གར་དགའ་ཉིད་དུ་ཐོང་ལས་ཐོང་ཞེས་གསུངས་པས། བཛྲ་ཤྲཱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད། གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཡང་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུར་གང་རྟོགས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །རིག་པ་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་འབྲང་མ་ཤོར་བར། །རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །བྱ་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ལ། མཛོ་བོ་བྱང་དུ་སོང་ཡང་སྣ་ཐག་ལག་པར་ཡོད་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རེས་ཅི་ཙུག་ཡོད། རེས་གང་འདྲ་ཡོང་མ་ངེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་བྱུང་ཡང་
1-10-3a
ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་ངའི་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་སྟེ། རེས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམས་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསུངས་པས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །བྱ་བ་ཡིན་པས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལས་ག

【现代汉语翻译】
此外，还会出现各种各样的神通现象。如果将所有这些都理解为幻象，那就是走向正道的途径。如果执着于它们的真实性，那就会成为障碍。因此，对于心中出现的任何事物，好的也不接受，坏的也不拒绝。要将所有这些都理解为无二的。如果不能这样理解，当出现不悦之事时，那就会变成障碍，上师如是说。又问，修习拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）生起暖乐时，是否会成为烦恼的束缚？仁波切回答说，那是菩提心增长的征象，所以要安住在那种乐受之中。从金刚宝（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།）向上延伸，观想从头顶到下部都充满乐受。然后，观想从上向下滴落甘露，在自己的头顶观想一个红色或黄色的明点，将自己的双眼观想在肚脐处，并向上凝视它。在这种觉知不散乱，安住于乐明之中时，即使生起念头，因为心中有觉知，所以不要追逐念头。当觉知到显现、声音和念头时，也不要追逐它们。仁波切说，瑜伽母嘎嘎达ra（藏文：ག་གཱ་དྷ་ར།）对瑜伽士班杂西日（藏文：བཛྲ་ཤྲཱི་ལ།）说：‘种姓之子，不要看外境，要看内心。不要做太多的事情，要从所有的欲望中解脱出来。不要害怕，不要让疑惑束缚自己。让心自由自在地安住吧！’据说，班杂西日因此获得了成就。无二的觉知就像水和牛奶混合在一起一样。体验就像云彩一样，无论如何变化都可以。瑜伽士的觉知就像大象一样，无论领悟到什么，都像天空一样遍布一切。不要让觉性追逐念头，无论生起什么念头，都要觉知到它。因为这是修行，所以觉性要清明透彻，要像天空一样觉知到内心。当觉知到一切都在心中显现时，就像牦牛向北走，但鼻绳还在手中一样。念头就像云彩一样，有时这样，有时那样，无法确定。所有这些都是体验。无论发生什么，都要觉知到它们，并进行禅修。’上师如是说。我又问，我的觉性清明透彻，有时会觉得从有顶天（藏文：སྲིད་པའི་རྩེ་མོ།）到风轮（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།）之间的一切都不是自己的心，这是怎么回事？仁波切回答说：‘唉！金刚（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།），从喜金刚续（藏文：དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ།）中说，没有能见者，因为其自性无形；没有能听者，因为其自性无声；没有能嗅者，因为其自性无味；没有能尝者，因为其自性无味。’就像水倒入水中，就像油倒入油中一样，所以要放松身心。
Furthermore, various kinds of miraculous phenomena may occur. If you understand all of these as illusions, then that is the path to follow. If you cling to them as real, then that will be an obstacle. Therefore, whatever arises in the mind, do not accept the good, nor reject the bad. You should understand all of these as non-dual. If you do not understand in this way, when something undesirable occurs, it will become an obstacle, the master said. Again, when warmth arises from practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), will it become a bondage of afflictions? The Rinpoche replied, 'That is the increase of Bodhicitta, so you should carry it as bliss.' Extending upwards from the Vajra Jewel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།), meditate that bliss permeates from the crown of the head downwards. Then, imagine drops of nectar falling downwards, and visualize a red or yellow bindu at the crown of your head. Imagine your two eyes at the navel, and visualize looking upwards at it. While awareness is not distracted and remains in a state of bliss and clarity, even if a thought arises, because there is awareness in the mind, do not chase after the thought. When appearances, sounds, and thoughts are known, do not chase after them either. The Rinpoche said, 'Yogini Gagadhara (Tibetan: ག་གཱ་དྷ་ར།) said to the yogi Vajrashrila (Tibetan: བཛྲ་ཤྲཱི་ལ།): 'Son of lineage, do not look at external objects, look at the mind. Do not do too many things, free yourself from all desires. Do not be afraid, do not bind yourself with doubts. Let the mind be free and at ease!' It is said that Vajrashrila attained accomplishment as a result. Non-dual awareness is like water mixed with milk. Experiences are like clouds, no matter how they change. The yogi's awareness is like an elephant, whatever is realized is pervasive like the sky. Without letting awareness chase after thoughts, whatever thoughts arise, be aware of them in the mind. Because this is practice, awareness should be clear and transparent, and you must be aware of the mind like the sky. When you become aware that everything arises in the mind, it is like a yak going north, but the nose rope is still in your hand. Thoughts are like clouds, sometimes this way, sometimes that way, it is uncertain. All of these are experiences. Whatever happens, be aware of them all and meditate,' the master said. Again, I said, 'My awareness is clear and transparent, and sometimes I feel that everything from the peak of existence (Tibetan: སྲིད་པའི་རྩེ་མོ།) down to the circle of wind (Tibetan: རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།) is nothing other than my own mind.' The Rinpoche replied, 'Alas! Vajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), as it is said in the Hevajra Tantra, 'There is no seer, because its essence is formless; there is no hearer, because its essence is soundless; there is no smeller, because its essence is odorless; there is no taster, because its essence is tasteless.' Just as water is placed in water, just as oil is placed in oil, so relax the body and mind.'

【English Translation】
Furthermore, various kinds of miraculous phenomena may occur. If you understand all of these as illusions, then that is the path to follow. If you cling to them as real, then that will be an obstacle. Therefore, whatever arises in the mind, do not accept the good, nor reject the bad. You should understand all of these as non-dual. If you do not understand in this way, when something undesirable occurs, it will become an obstacle, the master said. Again, when warmth arises from practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), will it become a bondage of afflictions? The Rinpoche replied, 'That is the increase of Bodhicitta, so you should carry it as bliss.' Extending upwards from the Vajra Jewel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།), meditate that bliss permeates from the crown of the head downwards. Then, imagine drops of nectar falling downwards, and visualize a red or yellow bindu at the crown of your head. Imagine your two eyes at the navel, and visualize looking upwards at it. While awareness is not distracted and remains in a state of bliss and clarity, even if a thought arises, because there is awareness in the mind, do not chase after the thought. When appearances, sounds, and thoughts are known, do not chase after them either. The Rinpoche said, 'Yogini Gagadhara (Tibetan: ག་གཱ་དྷ་ར།) said to the yogi Vajrashrila (Tibetan: བཛྲ་ཤྲཱི་ལ།): 'Son of lineage, do not look at external objects, look at the mind. Do not do too many things, free yourself from all desires. Do not be afraid, do not bind yourself with doubts. Let the mind be free and at ease!' It is said that Vajrashrila attained accomplishment as a result. Non-dual awareness is like water mixed with milk. Experiences are like clouds, no matter how they change. The yogi's awareness is like an elephant, whatever is realized is pervasive like the sky. Without letting awareness chase after thoughts, whatever thoughts arise, be aware of them in the mind. Because this is practice, awareness should be clear and transparent, and you must be aware of the mind like the sky. When you become aware that everything arises in the mind, it is like a yak going north, but the nose rope is still in your hand. Thoughts are like clouds, sometimes this way, sometimes that way, it is uncertain. All of these are experiences. Whatever happens, be aware of them all and meditate,' the master said. Again, I said, 'My awareness is clear and transparent, and sometimes I feel that everything from the peak of existence (Tibetan: སྲིད་པའི་རྩེ་མོ།) down to the circle of wind (Tibetan: རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།) is nothing other than my own mind.' The Rinpoche replied, 'Alas! Vajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), as it is said in the Hevajra Tantra, 'There is no seer, because its essence is formless; there is no hearer, because its essence is soundless; there is no smeller, because its essence is odorless; there is no taster, because its essence is tasteless.' Just as water is placed in water, just as oil is placed in oil, so relax the body and mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞོག །སྲིད་པ་གསུམ་མན་ཆད། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་རང་རིག་པ་སེམས་ཡིན། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་གསུང་། ཡང་འོད་གསལ་བྱ་བ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་ཀུན་དེ་ཙུག་ཡིན། གོ་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་ལ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཅིག་པོར་སྡོད་དུས་སུ་རྒོད་སྙིང་ཁ་ནས་འདོད།གཉིད་གུང་དུ་རྒོད་པ་འོང་བས་མིའི་རྩར་ཉལ་མི་བཏུབ་པར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་བཟང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཉིན་ཅིག་ཐབས་ལམ་ཞུ་བྱས་པས། དེ་གོ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་དེས་ཆོག །མ་བསྒོམས་ན་བར་དོ་གདམས་ངག་ཤེས་ཀྱང་མི་ཕན། ཁྱེད་རང་ཡང་ད་རུང་བསྒོམ་ནུས་ན་དེ་བསྐྱངས་པས་ཆོག་པར་འདུག །བར་དོའི་དུས་ཚོད་དུ་ཡང་བསྒོམ་འོད་གསལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་རྡུན་བསུ་བ་ཡིན་གསུང་། བསྒོམ་ནུས་ན་དེས་ཆོག་གམ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། ང་ལ་ཡང་དེ་ལས་མེད་གསུང་། འོ་ན་ངའི་བདེ་བ་གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་སྟེ། རེས་ཡེངས་ཐབས་སུ་འབྱུང་། ཉིན་ལ་གསལ་མཚན་ལ་མི་གསལ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་
1-10-3b
ནས་ཁྱོད་ལ་ད་རུང་སྐྱོན་གཅིག་འདུག་པ། གསལ་ན་དགའ་མི་གསལ་ན་མི་དགའ་བའི་སྐྱོན་གཅིག་འདུག །དེ་ཙུག་བྱེད་པ་མིན་རང་གི་རིག་པ་སྟེ་གསལ་སིང་ངེ་བཞག་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱི་མི་འབྲང་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ལ་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། ཉིན་ལ་གསལ་བ་སྟེ་རིག་པ་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པ་ཡིན། ནུབ་མོ་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། མི་མང་སར་ཁ་རོག་སྡོད་ལ་སྒོམས། འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བསྒོམ་བྱུང་ངམ་ལྟོས་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་འོང་བར་འདུག་ཞུས་པས། འོ་དེ་ཡིན་གསུང་། སྔར་ངས་སྡིག་པ་བག་ཙམ་འཕྲ་བ་ཅིག་བྱས། ལས་འབྲས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དེ་དྲན་ཙམ་གྱིས། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བར་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཐུན་ཅིག་གིས་འདག་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སོག་མ་ཕུང་པོ་ཅིག་ལ་མེས་རྟག་ཅིག་བཏབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ལ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཕྲ་མོ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། སེམས་ཡིན་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་བྱས་པས་འདག་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་འདུག །གཞན་ལོགས་ན་མེད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཐུག་པ་མི་འདུག །ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་སྐོར་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་མ་འབྲང་བར་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་རང་དག་རང་གསལ་དུ་གཞོག་ལ། ར

【现代汉语翻译】
ཞོག (zhog)！三有之下，风轮之上，自证即是心，自性无成是您所说。我又问，‘光明’是指了知一切法皆是心吗？’您回答说：‘正是如此。’您说：‘Gozana，对我们来说，自己的觉性，即是明亮而不间断，无生无灭，这就是所谓的光明。’又问：‘独自居住时，喜欢从喉咙里发出粗犷的声音。睡觉时也发出这种声音，所以不能在人旁边睡觉。’您回答说：‘这是喜乐增长的象征，是好事。’又有一天，我请求开示方便法门，您说：‘已经讲过很多了，足够了。如果不修习，即使知道中阴的诀窍也没有用。如果你还能修习，继续保持下去就足够了。在中阴时期，也要跟随修习的光明，自性的光明会前来迎接你。’我问：‘如果能修习，这样就足够了吗？’仁波切说：‘能专注于一个白色（དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ།），这就是在修行。我也没有其他的了。’我说：‘那么，我的喜乐清晰明亮，但有时会散乱。白天清晰，晚上不清晰。’仁波切说：
‘你还有一个缺点，就是喜欢清晰，不喜欢不清晰。不应该这样，保持自己的觉性清晰明亮，不要追随分别念，无论生起什么分别念，都要了知是心。要了知心是无生的。无论心中生起什么，都要了知是无二的。白天清晰，是觉性和显现融合在一起。晚上也有一种无所是处的喜乐。在人群中安静地坐着修习，在行走的路途中也要观察是否在修习。’我问：‘这两种状态会变得没有差别吗？’您回答说：‘是的，就是这样。’以前我做过一些微小的恶业，修习业果时，稍微想起就会感到非常痛苦。’仁波切说：‘这一切都可以通过一个空性的修习来消除。例如，点燃一堆干草，一切都会化为乌有。同样，之前所做的微小恶业，都是分别念。是心，将心安住于无生中，就能消除。’我又说：‘一切显现和声音似乎都是心，感觉没有其他不同的东西。观察心的本体，似乎没有尽头，就像在空中挥舞刀剑一样。’仁波切说：‘不要追随分别念，不要加以改造，让它自然清净，自然明亮。让它自然安住。’

【English Translation】
Zhog! Below the Three Realms, above the Wind Mandala, self-awareness is mind, and self-nature is without establishment, you said. I asked again, 'Does 'luminosity' refer to knowing that all dharmas are mind?' You replied, 'Exactly so.' You said, 'Gozana, for us, our own awareness, that is, bright and uninterrupted, without arising or ceasing, that is what is called luminosity.' I also asked, 'When living alone, I like to make rough sounds from my throat. I also make this sound when sleeping, so I cannot sleep next to people.' You replied, 'This is a sign of increasing bliss, it is a good thing.' One day, I requested instruction on skillful means, you said, 'It has been explained a lot, that is enough. If you do not practice, even if you know the key points of the bardo, it will be useless. If you can still practice, continuing to maintain that is enough. In the bardo period, also follow the luminosity of practice, the luminosity of self-nature will come to greet you.' I asked, 'If I can practice, is that enough?' Rinpoche said, 'Being able to focus on one white (དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ།, dkar po gcig thub), that is practice. I have nothing else either.' I said, 'Then, my bliss is clear and bright, but sometimes it is scattered. It is clear during the day, but not clear at night.' Rinpoche said:
'You still have one fault, which is that you like clarity and dislike non-clarity. You should not do that, keep your own awareness clear and bright, do not follow after thoughts, whatever thoughts arise, know that it is mind. You must know that mind is unborn. Whatever arises in the mind, you must know that it is non-dual. Clarity during the day is the integration of awareness and appearance. At night, there is also a bliss that is nothing at all. Sit quietly and practice in crowds, and also observe whether you are practicing on the road.' I asked, 'Will these two states become indistinguishable?' You replied, 'Yes, that is how it is.' In the past, I committed some small misdeeds, and when practicing karma and its results, I felt very painful just thinking about them.' Rinpoche said, 'All of that can be eliminated by a single practice of emptiness. For example, if you light a pile of hay, everything will vanish. Similarly, the small misdeeds you did before are all thoughts. It is mind, and by resting the mind in the unborn, it can be eliminated.' I also said, 'All appearances and sounds seem to be mind, and I feel that there is nothing else different. When I look at the essence of mind, it seems to have no end, like waving a sword in the sky.' Rinpoche said, 'Do not follow after thoughts, do not fabricate, let it be naturally pure, naturally clear. Let it rest naturally.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་རྟོག་ལ་མི་ཐད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། མི་དགའ་བ་མ་བྱེད་པར་དེ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད། དབྱིབས་མེད། ངོས་བཟུང་མེད། དེ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། གསལ་ལ་མ་འགག་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཡུན་མི་རིང་གསུང་བ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དེ་མ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། ད་རེས་འདི་གསལ་མི་ཟེར་ལུས་
1-10-4a
ལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་སུ་དེར་ཡུན་རིང་ན། ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡེངས་ནས། རླུང་བས་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕར་ཤོར་ནས། ཕྱིས་གྲང་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དགེ་ཤེས་སྤྱན་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུང་། ཡང་ང་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་གསལ་བ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སུ་ངའི་ཤེས་པ་དེ་ཡེངས་ན་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་ནས། ནམ་ཕྱེད་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ། རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་དེ་མ་ཤོར་བར་གྱིས་ལ། དྲན་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་རྩ་བ་སེམས་སུ་གྱིས། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱེད་པར། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་གླེན་བསྒོམ་རང་གྱིས་དང་། དེ་ཡང་ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་པའི་རང་བཞིན། སེམས་མ་སླད་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྟོག་དཔྱོད་བྱས་བཅས་བཅོས་བྱས། ཆགས་སྡང་བྱས་ན་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐངས་ཅིག་ངའི་བདེ་བ་དེ་ཆུང་དུ་སོང་། གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པར་འདུག་ཞུས་པས། ཅི་ཡང་མི་ཉེས་སྔར་བདེ་བ་ཆེ་དུས་སུ། བསྒོམ་ཡུན་རིངས་པས་ཡལ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་གཉིད་ཐུང་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་བཙིར་བཏུབ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དེ་རླུང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་འོང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འདིས་སེལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་པ་ཅིག་བསྟན་པ་དེས་སེལ། ནང་ཅིག་སྤྱན་སྔར་འབོད་དུ་བྱུང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འོ་སྐོལ་གཉིས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་ནས་བཤད་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་ད་བཟོད་རྙེད་པ་ཡིན་གསུང་། སྔར་གྱིས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རང་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་
1-10-4b
པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་འོད་ལོངས་ཤེས་པ་དེ་ཞབས་སུ་ཏིམ་ཏིམ་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་ཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རླུང་བག་རེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན་གཏན་དུ་དེ་མི་འོང་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་སའི་གཏིང་དུ་འཛུལ་བ་ཅིག་རྨིས། ཉམས་རང་ཡང་དེ་ཙུག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་ཅག་རྣམ་

【现代汉语翻译】
无论念头如何生起，不要不悦，而要观察它本身。它没有颜色，没有形状，没有可识别的特征。因为它是觉性本身的本质，所以是清晰而不受阻碍的，这样说。我问：‘那么，在安乐、明晰、无念的状态中，时间不长吗？’仁波切回答说：‘不是那样。现在，这个不叫明晰，身体感到极大的安乐，在明晰而无念的状态中，如果时间过长，意识就会专注于身体的安乐，风会从毛孔中散出，之后会变得寒冷。’他还讲述了格西贤者的故事。我又说：‘在我安乐、明晰、无念这三者中，明晰占主导。有时我的意识会散乱，内外之物混杂在一起，以至于半夜什么也记不起来。’仁波切说：‘觉性保持清明澄澈，因为根本是心，所以不要让它散失。无论想起什么，都回到根本的心上。不要人为造作，不要进行思辨，放松身心，保持愚钝的禅修状态。’正如水不浑浊则自然清澈，心不杂乱则自然明晰。如果进行思辨，人为造作，产生贪恋和憎恨，就会变得不清晰。’我又一次说：‘我的安乐感减弱了，明晰和无念变得相等。’他说：‘没什么不好，以前安乐感强烈的时候，因为禅修时间过长而消退了。’我又一次说：‘在一次短暂的睡眠中，我感到一切都被压制住了，那时我感受到了饿鬼无法估量的痛苦。’仁波切说：‘那可能是风疾，但一切疾病都会被它消除。’然后他展示了一个深奥的转轮，用它来消除疾病。有一次，我被叫去觐见他，去后，仁波切说：‘我们两个都被风带走了，你听法后所说的话，没有人明白。你现在才找到了一点真正的佛法。’以前出现的饿鬼景象是欲望所致，不是从其他地方来的，而是从自己的心中产生的。自己的心是无生法身（藏文：སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ，梵文天城体：अजातं धर्मकाय，梵文罗马拟音：ajātaṃ dharmakāya，汉语字面意思：无生法身），所以要这样禅修。’我又说：‘光明和觉性似乎在向下沉淀，那时似乎什么证悟也没有发生。’他说：‘那是风稍微进入了中脉，这种情况不会永远持续下去。’我又一次梦见自己沉入了地底，实际的体验也是如此。仁波切说：‘我们这些凡夫……’
1-10-4a
1-10-4b

【English Translation】
Whatever thoughts arise, do not be displeased, but look at it itself. It has no color, no shape, no identifiable characteristics. Because it is the very nature of awareness, it is clear and unobstructed, he said. I asked, 'Then, in the state of bliss, clarity, and non-thought, is the time not long?' Rinpoche replied, 'It is not like that. Now, this is not called clarity; the body feels great bliss, and in the state of clarity and non-thought, if the time is too long, consciousness will focus on the bliss of the body, and the wind will escape from the pores, and afterwards it will become cold.' He also told the story of Geshe. I also said, 'In my bliss, clarity, and non-thought, clarity is dominant. Sometimes my consciousness is distracted, and inner and outer things are mixed together, so that I can't remember anything in the middle of the night.' Rinpoche said, 'The awareness remains clear and transparent, because the root is the mind, so don't let it be lost. Whatever you remember, return to the root of the mind. Do not fabricate artificially, do not speculate, relax your body and mind, and maintain a state of dull meditation.' Just as water is naturally clear when it is not turbid, the mind is naturally clear when it is not confused. If you speculate, fabricate artificially, and generate attachment and hatred, it will become unclear.' I said again, 'My sense of bliss has diminished, and clarity and non-thought have become equal.' He said, 'There is nothing wrong with that; when the sense of bliss was strong before, it faded because the meditation time was too long.' I said again, 'In a short sleep, I felt that everything was suppressed, and at that time I felt the immeasurable suffering of the pretas.' Rinpoche said, 'That may be a wind disorder, but all diseases will be eliminated by it.' Then he showed a profound wheel, using it to eliminate diseases. Once, I was called to see him, and after going, Rinpoche said, 'We two have been carried away by the wind, and no one understood what you said after listening to the Dharma. You have now found a little bit of true Dharma.' The previous appearance of the preta was caused by desire, not from anywhere else, but from one's own mind. One's own mind is the unborn Dharmakaya (Tibetan: སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ，Sanskrit Devanagari: अजातं धर्मकाय，Sanskrit Romanization: ajātaṃ dharmakāya，Literal meaning: unborn Dharmakaya), so meditate in this way.' I also said, 'The light and awareness seem to be sinking downwards, and at that time it seems that no realization has occurred.' He said, 'That is because the wind has slightly entered the central channel, and this situation will not last forever.' I once dreamed that I had sunk into the ground, and the actual experience was the same. Rinpoche said, 'We ordinary people...'
1-10-4a
1-10-4b

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཆུང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་མི་འོང་། འོ་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། མེར་མཆོངས་པའམ། ཆུར་མཆོངས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་རྨིས་པའམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་འབྱུང་ན། དེ་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བཟོད་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ནན་ཆགས་ཆེར་གྱིས་ལ། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཁ་དོག་མེད་དབྱིབས་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་མ་འདས། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་དེ་ཙུག་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལ་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་ཏེ། སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་བདེན་པ་ཟབ་པ་ཡིན། དམྱལ་བ་ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་བདེན་བཞིན་པ་མེད། དེའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། ད་རུང་དམྱལ་བའི་ཉམས་བྱུང་པ་དང་། དེ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། དེ་ལ་གོམས་པས་སང་གནངས་ཕྱིས་བར་དོར་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། སློ་དཔོན་རྟོག་རྩེ་པའི་ཞལ་ནས། ཤེས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བག་ཆགས་ངན་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་རང་ཡང་བདེ་བ་ཅན། །བྱ་བའི་དོན་ཡང་ང་ཡིན་གསུང་། །ཡང་སྐབས་ཅིག་ན་སྔོན་རྩ་གསུམ་
1-10-5a
འདུས་པའི་སར་ནད་ཅིག་བྱུང་། ད་ལྟ་དེའི་ཐད་སོ་སྐྲངས་ནས་འདུག །ཚངས་བུག་ཀྱང་སྐྲངས་ཟས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འབྱུང་བའི་ནད་ཀྱང་བག་རེ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་པའི་ནད་ཕལ་ཆེར་ཆོས་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་པ་རྣམ་རྟོག་ནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་གཉིས་སུ་ཤོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ནད་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་རང་ཡིན་རེ་བས་འཕུང་དོགས་པས་འགག་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནད་དེ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། ཁ་དོག་མེད་དབྱིབས་མེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས། ནར་སོང་གིས་དོགས་པའི་དོགས་པ་མ་བྱེད། སོས་སུ་རེ་བ་མ་བྱེད། འདིས་གོ་དཔྱད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བྱ་གསུང་། ཡང་མཉམ་གཞག་ལ་གསལ་སིང་ངེ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་ཉིན་ཅིག་བྲག་ཁ་ཅིག་ན་ཕར་སོང་བ་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་ནས་གཡང་དེ་ལ་དེའུ་སོང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དང་པོའི་སྣང་བ་སྟེ་བན་བུན་དུ་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་འོད་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན། གསུམ་པ་དེ་སེམས་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཀུན་ལ་བཅོས་རྒྱུ་མེད་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་རིག་པ་རང་གསལ་ཅི་ཡང་མ་སྡུགས་པ་ཅིག་བྱུང་། གཞན་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་འབྱུང་བའི་རིམས་ཀྱི་སྡུས་ནས། ལུ

【现代汉语翻译】
在将分别念转化为道用时，如果仅仅将微小的分别念视为念头，那是不行的。那么，如果梦到三恶道的痛苦，或者跳入火中，或者跳入水中，或者经历巨大的痛苦，或者发生某种经历，就要立即将其作为修持的助缘。这样才能生起真实的佛法。要更加专注地观修，这样，与地狱的痛苦相比，现在的痛苦就显得没有颜色，没有形状。这一切都未超出自心，一切都是心，心是无生的，所以要这样修持。又过了几天，修持时出现了地狱的景象，弟子禀告说，心中知道这是心的显现。仁波切（Rinpoche，仁波切，rén bō qiē，尊称）开示说：‘总的来说，大乘密法甚深而真实，地狱不像小乘那样真实存在，它是无处可寻，只是心的错觉。因此，没有比将分别念转化为道用更深奥的法了。如果再次出现地狱的景象，要知道那是心的显现，并了知心是无生的。如果对此熟悉了，那么将来在中阴界出现地狱的景象时，心中知道那是心的显现，就像用丝绸拂尘拂拭一样。’斯罗多巴（Śrotapanna，梵文，预流果）尊者说：‘依靠这种觉知，即使因恶业的习气而可能堕入地狱，地狱本身也是快乐的。’他的意思是说：‘我也是如此。’
还有一次，在先前三根本（tsa sum，根本上师、本尊、护法）聚集的地方生病了，现在那个地方肿胀起来，脉搏也肿胀，什么也不想吃。弟子禀告后，仁波切开示说：‘四大不调的疾病也是一种因缘。大多数修行人的疾病，往往不是因为没有思维佛法和修行，而是因为分别念变成了疾病。修持无二，却落入二元对立。’一切疾病都是希望和恐惧造成的，希望带来衰败，恐惧带来阻碍。因此，要观察疾病本身，它没有颜色，没有形状，一切都是心。不要害怕疾病会加重，也不要期望它会痊愈。要认为这是在进行观察。’
还有，在等持（mnyam gzhag，禅定）中，心非常清晰。在那时，有一天去了一个悬崖边，弟子禀告说，以为是在做梦，就跳了下去。仁波切开示说：‘第一种景象是昏暗的，第二种景象是被光明照亮的，第三种景象是安住在心中。’所有这些都不需要改造。
还有一次，自生的觉性（rigpa rangsal）没有任何执着，也没有看到其他任何东西，只是偶尔出现这种情况。如果对此熟悉，就能减少四大不调引起的疾病。

【English Translation】
When taking discursive thoughts as the path, it is not enough to simply recognize small discursive thoughts as thoughts. So, if you dream of the suffering of the three lower realms, or jump into fire, or jump into water, or experience great suffering, or something happens that you experience, then take that immediately as an aid to practice. Only then will genuine Dharma arise. Focus more intently on the practice, so that compared to the suffering of hell, the present suffering appears to have no color and no shape. All of this does not go beyond one's own mind; everything is mind, and mind is unborn, so you must practice in this way. After a few more days, the appearance of hell arose in the practice, and the disciple reported that he knew in his mind that it was a manifestation of mind. Rinpoche (Rinpoche, respectful title) said: 'In general, the Great Vehicle Secret Mantra is profound and true. Hell is not as real as it is in the Hearers' Vehicle; it has no location and is merely an illusion of the mind. Therefore, there is no deeper teaching than taking discursive thoughts as the path. If the experience of hell arises again, know that it is a manifestation of mind, and know that mind is unborn. If you become familiar with this, then in the future, when the appearance of hell arises in the bardo, knowing in your mind that it is a manifestation of mind will be like flicking it away with a silk duster.' Venerable Śrotapanna said: 'Relying on this awareness, even if one might be born in hell due to the habitual tendencies of negative karma, hell itself is also a place of bliss.' He meant to say, 'I am also like that.'
Also, once, in the place where the Three Roots (tsa sum, root guru, yidam, and protectors) had previously gathered, an illness arose. Now that place is swollen, the pulse is also swollen, and there is no desire to eat anything. After the disciple reported this, Rinpoche said: 'Illnesses of the elements are also a condition. Most illnesses of great practitioners are not because they have not contemplated the Dharma and practiced, but because discursive thoughts have turned into illness. Practicing non-duality, but falling into duality.' All illnesses are caused by hope and fear; hope brings decline, and fear brings obstruction. Therefore, observe the illness itself; it has no color, no shape, and everything is mind. Do not fear that the illness will worsen, and do not hope that it will be cured. Think that you are conducting an examination.
Also, in equanimity (mnyam gzhag, meditation), the mind is very clear. At that time, one day, he went to a cliff, and the disciple reported that he thought he was dreaming and jumped off. Rinpoche said: 'The first appearance is dim, the second appearance is illuminated by light, and the third appearance is abiding in the mind.' All of these do not need to be altered.
Also, once, self-arisen awareness (rigpa rangsal) arose without any clinging, and he did not see anything else, only occasionally did this happen. If you become familiar with this, you can reduce the illnesses caused by the imbalance of the four elements.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འདི་དོར་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས་ཅི་ཡང་ལུས་སེམས་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མ་སོང་། ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སོང་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་དྲོ་སྐད་རེ་རེ་ཙམ་དུ་དྲན་པ་མེད་པར་སོང་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་དེ་མི་འདོད་ཤོས་ཅིག་པོ་དེ་ཡིན། སྔོན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་གིས་མགོ་སྐོར་མང་དུ་བྱུང་གསུང་། ཞི་གནས་རབ་ཅིག་ལྷ་མིའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། ད་ལྟ་བསྒོམ་བཟང་བ་སྟེ་སང་གནངས་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། རིག་པ་འདི་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་བྲེང་བྲེང་མ་བཏང་བར།
1-10-5b
རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། གཉིས་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་མང་བ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་མི་འདོད་པ་རེ་རེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། རིག་པ་དེ་ལ་གཏོད་ལ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཡང་མ་ནུས་ན་གློད་ལ་ཞོག་གསུང་། ཡང་བསྒོམས་པས་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན་བ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་རང་གིས་ཕན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་ལ་གནད་ཅིག་ཡོད། ན་བ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ནད་དེ་སོས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཅི་འབྱུང་ན། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན། ནད་དེ་རང་ལ་བལྟས་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ནད་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། གནས་པ་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་སོང་། རིག་པ་སིང་ངེ་གཏད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་དེའི་ངང་དུ་སོང་། རྣམ་རྟོག་རེ་རེ་བྱུང་ཉམས་དེ་བས་བཟང་དུ་སོང་། དེར་རིག་པ་ལྷོད་དེ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ནང་དུ་ཡང་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་འབྲས་བུ་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདུག་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་དེ་རང་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལས་གཉའ་ཤིང་གང་ལ་བལྟ་ཞེས་བཤད་དེ་ཤེས་པ་རྒོད་པར་འདུག་པས། ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ཅིག་ལ་རིག་པ་ལྷན་ནེ་བཏང་ནས་རྣམ་རྟོག་གང་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་རིག་པ་གཏོད་པ་ཡིན། བྱིང་བ་འདྲ་ན་ཡང་གཏོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཤེས་པ་རུང་དུ་སོང་ནས་ཐག་རིང་དུ་ཡང་གཏད་པས་ཆོག །ཞི་གནས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་གཉིས་མི་ཅིག །ཞི་གནས་ནི་ཅི་ཡང་དྲན་པ་དེ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་རིག་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་སོང་བ་དེ་ལ། བག་ཡུན་རིང་ཡང་མི་ལྟོ། དེ་རིག་པ་སྒོར་ཏོན་ཏོན་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལར་རིག་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་།
1-10-6a
ཡང་འཇམ་རླུང་མནན་པའི་དུས་སུ་བཤའ་མ་མནན་རྒྱུ་ནི་མེད། དྲོད་ནི་ཆ

【现代汉语翻译】
我问：‘舍弃这个地方，是否就是证悟了觉性的本质，也就是法身？’他回答说：‘无论你如何将身心二元对立，它们都不会变成二元。一切都融入光明之中，将那无有实体和相状之物称为佛。’我又问：‘有一次，我几乎失去了所有念头。’仁波切说：‘哦，那是你最不应该要的。过去有很多人被类似的情况所迷惑。’仅仅是寂止（止禅）只能让你转生为天人。现在你觉得好的禅修，明天就会消失。不要让觉性追逐念头，
无论生起什么念头，都要在心中了知。无论生起什么二元对立，都要在心中了知。念头越多越好。当你不想要的念头生起时，将觉性投入其中，并在心中了知。如果做不到，就放松它。’我又问：‘禅修时，我感到头和上半身疼痛，自己觉知它会有帮助吗？’他说：‘这里面有个关键。当你感到疼痛时，要觉知它，然后无论你是否想要治愈它，都要将它转化为空性，作为对治烦恼的对治法。当你观察疼痛时，它没有任何颜色或形状，也没有任何自性，要了知这也是心的本性。这样，疼痛自然会平息。’我又问：‘有一次，我感到与以前不同。我的专注力也变小了。当我专注于觉性时，无论生起什么念头，我都会融入其中。每生起一个念头，我的体验就变得更好。当我放松觉性时，我体验到一种无法形容的明空状态。在后得位中，我感到一切都存在于心中，心外无物。’仁波切说：‘哦，那就是了。正如《入菩萨行论》中所说，‘当心如脱缰野马时，要专注于一个小物体上，将觉性集中于此，无论生起什么不想要的念头，都要将觉性投入其中。即使你感到昏沉，也要专注于此。’这样，你的觉性就会变得驯服，你也可以专注于更远的地方。寂止和安住于心性的意义是不同的。寂止是指没有任何念头。安住于心性的意义是指，当你专注于觉性时，无论生起什么念头，都会融入明空状态中。不要长时间地沉浸在这种状态中。要让觉性变得敏锐。总而言之，要让觉性变得无所不在。’
他又说：‘当压制缓和之气时，没有必要压制胆汁。热量是…'

【English Translation】
I asked, 'Having abandoned this place, is it realizing the nature of awareness, that is, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, meaning body of dharma)?' He replied, 'No matter how you make the two, body and mind, into duality, they do not become two. Everything goes into clear light, and what is called Buddha is something without substance or characteristics.' I asked again, 'Once, I went without memory in just a single warm breath.' Rinpoche said, 'Oh, that is the most undesirable thing. In the past, many have been deceived by something like that.' Just calm abiding (zhi-gnas) is only the cause for gods and humans. Now, the meditation that seems good will vanish tomorrow. Without letting awareness chase after thoughts,
whatever thoughts arise, know them in your mind. Whatever duality arises, know it in your mind. The more thoughts there are, the better. When each unwanted thought arises, direct awareness to it and know it in your mind. If you cannot, then let it go.' I asked again, 'When I meditate, I get a headache and upper body pain. Does knowing it in my mind help?' He said, 'There is a key to that. When you feel the pain, know it in your mind, and then whatever arises, whether you want to cure the disease or not, transform it into emptiness as an antidote to affliction. When you look at the disease itself, it has no color or shape, and it has no inherent nature. Know that this too is the nature of mind. Then, the pain will naturally subside.' I asked again, 'Once, I felt different from before. My focus also became smaller. When I focused on awareness, whatever thoughts arose, I merged into them. Each time a thought arose, my experience became better. When I relaxed my awareness, I experienced an indescribable state of clarity and emptiness within. In the post-meditation state, I felt that everything existed in my mind, and there was nothing outside of it.' Rinpoche said, 'Oh, that's it. As it says in the *Bodhicharyavatara*, 'When the mind is like a wild yak, look at a small object.' Focus your awareness on a small object about a cubit away, and whatever unwanted thoughts arise, direct your awareness to it. Even if you feel drowsy, focus on it. Then, your awareness will become tame, and you can focus on things further away. Calm abiding and abiding in the meaning of mindness are different. Calm abiding is when there are no thoughts. Abiding in the meaning of mindness is when, as you focus on awareness, whatever thoughts arise, they merge into a state of clarity and emptiness. Do not dwell in that state for too long. Make the awareness sharp. In general, make the awareness all-pervasive.'
He also said, 'When suppressing the gentle wind, there is no need to suppress bile. The heat is...'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བར་འདུག་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རླུང་དག་པར་འབྱོངས་བྱ་བ་ཡིན། བཟང་དེ་ཀ་བཞིན་བསྒོམས་པས་མཆོག །དེ་བས་ཀྱང་རིག་པ་རང་མ་ཡེངས། ཚན་ཅིག་ན་ད་རེས་ང་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་གནོད་པས་བསྡད་པ་བས་འགྲོ་བ་རང་འཕེལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཙ་ན་གནོད་རྡོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་རུང་འོ་སྐོལ་གཉིས་གཏམ་པས་སྡུག་པར་འདུག་སྟེ་ཡང་གོམས་པས་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རིག་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་གང་ལ་མཐོང་བ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཡུན་རིང་ཡང་སྐྱོན་བཅང་འོང་ངམ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དྲགས་ན་ཡང་ལྟེངས་པ་དང་། རྨུགས་པའི་ཞད་ཅིག་ཡོད་པས། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱིས་དེ་ག་ནས་ཤེས་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་གསལ་ཡང་གཏད་པ་མེད་པ་སྟེ་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་དོན་དམ་གཉུག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་རང་ལ་རིག་པ་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་གཏོད་པ་དེ་ལ། ཐག་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། ཤེས་པ་རྒོད་པ་ལ་ཐག་ཉེ་བ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ཡིན། བྱིང་ན་ལག་མཐོན་པོའི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་ཐེངས་ཅིག་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ། རྗེད་ཐབས་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཙམ་ཙམ་པ་རེ་བྱུང་ཞུས་པས་དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་
1-10-6b
མའམ། སེམས་ཙམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའམ། སྔགས་སམ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདོད་པར་འདུག་སྟེ། བསམ་གྲུབ་ཅིག་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། ངས་བསམས་པས་བདེ་གསལ་དུ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ཅིག་པོ་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་ལྷར་སྐྱེ་ངེས་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། འོ་སྐོལ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི་གདམས་ངག་ཟབ་པར་འདུག །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་གང་བྱུང་། གང་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་རིག་པ་དངས་ཏེ་ཧྲིག་གེ་གཏད་པའི་རྗེས་ལ། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པས། དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རང་དུ་ཆམ་ཆམ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་གང་འདོད་པའི་སར་སོང་ཡོང་། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཡང་རྡུགས་རྡུགས་མི་འདྲ་བ་ན་ཞུས་པས། 

【现代汉语翻译】
我问：‘我可以在这里待一会儿吗？’
仁波切（Rinpoche，尊称，意为‘珍宝’）回答说：‘你应该练习净化气脉。像那样好好禅修是最好的。’
‘比那更好的是，不要让觉性（rigpa）散乱。’过了一会儿，他说：‘现在任何东西都伤害不了我，所以与其坐着，不如走动走动更好。’就在那时，石头落了下来。
‘如果我们继续交谈，会让人感到不快，但习惯了就好。’他说。
我问：‘在安住觉性时，如果长时间专注于空明（gsal stong，光明和空性）而没有看到任何事物，会有问题吗？’
仁波切回答说：‘如果那样持续太久，可能会变得迟钝和昏沉。所以，要猛然打破它，放松，让内外无别的空明体验生起。’
‘你应该反复禅修。’他说。
我问：‘那时，我体验到了一种无法形容的空明。’
‘那是佛陀无二的智慧（ye shes，梵文：jnana，智慧）’，他说，‘我们怎么知道的？’
我又问：‘有一次，我没有专注于任何事物，似乎要消失了。’
‘那是法性（chos nyid，梵文：dharmata，法性）本初的自性（ngo bo，梵文：svabhava，自性）。’他说，‘无论发生什么疾病，专注于它，它就会消失，这是法性。’
‘同样，无论发生什么邪魔或幻象，都要专注于它。’他说。
我又问：‘在专注于事物时，距离的远近有什么区别吗？’
‘对于散乱的心，应该专注于近处的事物；对于昏沉的心，应该专注于远处的事物。’
我又问：‘有一次，在禅修时，我什么也记不起来，只感到空虚。’
‘所有这些都是体验的差异。’他说，‘导师们想要不同的东西，比如中观（dbu ma，梵文：Madhyamaka，中观）、唯识（sems tsam，梵文：Cittamatra，唯识）、般若波罗蜜多（pharol phyin pa，梵文：Prajnaparamita，般若波罗蜜多）、密咒（sngags，梵文：mantra，密咒）或不同的宗派。这是一种思考的方式。’
‘没有什么法不是包含在心中的。’
‘我想，如果我能保持那种清晰明亮的状态，我肯定会转生为天神。’
‘我们与生俱来的俱生智（lhan cig skyes sbyor）是一种深刻的教导。’
‘无论生起什么念头，无论发生什么不想要的事情，都要在心中觉知。’
‘无论做什么，都要像对待梦幻泡影一样训练心。’他说。
我又问：‘有一次，我清晰地专注于每一个事物，然后放松并放下，结果什么也没有，只有空明。那时，我可以去任何我想去的地方，但撞到墙壁和山脉的感觉不一样。’

【English Translation】
I asked, 'May I stay here for a while?'
Rinpoche (a title of respect meaning 'precious one') replied, 'You should practice purifying the winds. Meditating well like that is best.'
'Even better than that is not letting rigpa (awareness) wander.' After a while, he said, 'Nothing can harm me now, so rather than sitting, it's better to walk around.' Just then, a stone fell.
'If we keep talking, it will be unpleasant, but you'll get used to it.' he said.
I asked, 'When settling into rigpa, if you focus on gsal stong (clarity and emptiness) for a long time without seeing anything, will there be a problem?'
Rinpoche replied, 'If it lasts too long, it can become dull and lethargic. So, break it up sharply, relax, and let the experience of clarity and emptiness without inner or outer arise.'
'You should meditate again and again.' he said.
I asked, 'At that time, I experienced an indescribable clarity and emptiness.'
'That is the Buddha's non-dual wisdom (ye shes, Sanskrit: jnana)' he said, 'How do we know that?'
I asked again, 'Once, I wasn't focusing on anything, and it seemed like I was going to disappear.'
'That is the dharmata (chos nyid, Sanskrit: dharmata) original self-nature (ngo bo, Sanskrit: svabhava).' he said, 'Whatever illness arises, focus on it, and it will disappear, that is the dharmata.'
'Likewise, whatever demons or illusions arise, focus on them.' he said.
I asked again, 'When focusing on things, is there a difference between near and far?'
'For a scattered mind, you should focus on things that are near; for a dull mind, you should focus on things that are far.'
I asked again, 'Once, while meditating, I couldn't remember anything, and I just felt empty.'
'All of these are differences in experience.' he said, 'The teachers want different things, like Madhyamaka (dbu ma, Sanskrit: Madhyamaka), Cittamatra (sems tsam, Sanskrit: Cittamatra), Prajnaparamita (pharol phyin pa, Sanskrit: Prajnaparamita), mantra (sngags, Sanskrit: mantra) or different schools. It's a way of thinking.'
'There is no dharma that is not contained in the mind.'
'I thought, if I could maintain that clear and bright state, I would definitely be reborn as a god.'
'Our innate co-emergent wisdom (lhan cig skyes sbyor) is a profound teaching.'
'Whatever thoughts arise, whatever unwanted things happen, be aware of them in your mind.'
'Whatever you do, train your mind like a dream or illusion.' he said.
I asked again, 'Once, I clearly focused on each thing, and then relaxed and let go, and there was nothing, only clarity and emptiness. At that time, I could go anywhere I wanted, but the feeling of bumping into walls and mountains was different.'

--------------------------------------------------------------------------------

འོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉམས་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་ཅིག་ཡིན། ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་ད་རུང་འགྲོ་བའི་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོང་བ་ཡིན། ད་རུང་དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སྟོང་འོང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཚུར་ཕུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན།། །།
༄། །བསྒོམས་པས་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས་ལན།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རླན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བདག་ཉིད་དབུ་མའི་གནས་སུ་རླུང་ཚུད་པས། །མི་རྟོག་བདེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །ཞུས་ལན་བརྗེད་འཇིགས་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བྲིས། །བདག་གིས་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ངོ་བོ་བདེ་བ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པ་ཅིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོའི་
1-10-7a
གཟུགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། བི་རི་ཏི་རི་གསུང་གིན་གདའ་ན། དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིན། ཅུང་རང་རླུང་བཅུན་དྲགས་པས། ཙུབ་རླུང་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཙུབ་རླུང་དང་འཇམ་རླུང་གི་ཁྱད་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཙུབ་རླུང་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཀ་ཟུག་དང་བཅས་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུར་བ་ཆུས་རྒྱངས་ནས་འབོ་ཞིང་འདྲལ་བ་དང་འདྲ་བར། ལོག་པ་མང་པོ་འོང་བས། མཛེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་གསུང་། འཇམ་རླུང་ནི་སྟེང་རླུང་སུམ་ཆ། འོག་རླུང་སུམ་གཉིས་བཟུང་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛིན། ཟུག་རྔུ་བྱུང་ཙ་ན་དལ་གྱིས་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་ལོག་པ་མི་ཡོང་བས་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏད་ལུགས་ཞུས་པས་འདྲ་གསུང་། འོ་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་དུས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས། རང་བཞིན་གྱི་ས་ཆུད་པ་ལ་བཞི་འམ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བཞི་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚུད། ར་རོ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཕོ་མོའི་སྙོམ་འཇུག་དུས་སུ་ཚུད། བརྒྱད་ནི་དེའི་འཁོར་ཡིན། རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིད་མཐུག་པོ་དང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་འཛིན་པ་མེད་པའི་དུས་དང་། བརྒྱད་ལ་འཇུག་སྟེ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་བྱིའོ་བྱ་བ་ཡིན། འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་དུས་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་བཅོས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང

【现代汉语翻译】
啊，你那是非常好的体验，无与伦比。见解是事物清晰明了的实相。那是诸佛无二之心的伟大智慧，依靠它修行，就能像阶梯一样逐步前进。还会出现成百上千次这样的体验，（这是）仁波切冈波巴和仁波切楚布巴两位的请教和回答。
通过修行领悟其意义，这是向喇嘛吉的请教和回答。
向所有神圣的喇嘛们顶礼！在加持之雨的滋润下，我进入了自性中观的境界，风融入中脉。我亲见了无分别的乐、明、无念三者合一的意义，因此向喇嘛吉请教。我将请教和回答中一些难忘的片段记录下来。
我通过修行，体验到远离一切分别念，自性光明，本体是乐，这三者无分别，无法言说的境界。那时，在虚空中，有许多菩萨显现，奏响音乐，发出‘比日底日’的声音。我请教这是什么？尊者回答说：‘这是风融入中脉的征兆。’你稍微用力收摄气息，所以变成了‘粗风’。我问：‘粗风和柔风有什么区别？’尊者回答说：‘粗风是上下之气都带着刺痛，尽力 удерживать。比如水充满水渠，冲刷堤岸一样，会产生很多邪气，有变成麻风等疾病的危险。’柔风是 удерживать 上气三分之一，下气三分之二， удерживать 在脐间。如果出现刺痛，就缓慢地放松，这样就不会产生邪气，所以 это хорошо。’我问：‘这两种风的专注方式有什么不同？’回答说：‘一样。’我问：‘那么，风融入中脉有什么时候？’回答说：‘自性融入地的时候有四种或八种。四种是：第一次成佛的时候融入；昏厥的时候；性交的时候融入。八种是这些的变体。风在左右移动的时候；产生强烈的嗔恨心的时候；深度睡眠的时候；眼睛看到事物但没有执着的时候，这八种情况会发生，因为没有领悟如实之义，所以会失去智慧。’在这里，依靠上师的窍诀，加上俱生智的因缘，会在三种情况下融入：通过宝瓶气；梦中抓住光明；通过修行风等的力量融入的时候，就能领悟到未加修饰的如实之义。’

【English Translation】
Oh, that's an excellent experience, unparalleled. The view is the clear and distinct reality of things. That is the great wisdom of the non-dual mind of all Buddhas, and by relying on it and meditating, one will come step by step like a ladder. Hundreds and thousands more like that will come, (this is) the question and answer between Rinpoche Gampopa and Rinpoche Tsurphupa.
By meditating, one realizes its meaning, this is the question and answer to Lama Je.
I prostrate to all the holy Lamas! In the monastery of the moisture of blessings, I entered the state of self-nature Madhyamaka, and the wind entered the central channel. I saw the meaning of the indivisibility of bliss, clarity, and non-thought, and therefore asked Lama Je. I wrote down some unforgettable fragments of the questions and answers.
Through meditation, I experienced a state that is free from all conceptual thoughts, naturally luminous, and whose essence is bliss, these three are indivisible and indescribable. At that time, in the sky, many Bodhisattvas appeared, playing music, and uttering the sound 'Biri Tiri'. I asked what this was? The venerable one replied: 'This is a sign that the wind has entered the central channel.' You restrained your breath a little too forcefully, so it became 'coarse wind'. I asked: 'What is the difference between coarse wind and gentle wind?' The venerable one replied: 'Coarse wind is when both the upper and lower winds have a stinging sensation, удерживать with all one's might. For example, like water filling a ditch and eroding the banks, many evils will arise, and there is a danger of becoming leprous and other diseases.' Gentle wind is удерживать one-third of the upper wind and two-thirds of the lower wind, удерживать it in the navel. If there is a stinging sensation, slowly release it, so that no evil will arise, so это хорошо.' I asked: 'What is the difference in the way of focusing on these two winds?' He replied: 'The same.' I asked: 'Then, when does the wind enter the central channel?' He replied: 'When self-nature merges with earth, there are four or eight times. The four are: when one first becomes a Buddha; when one faints; when one engages in sexual union. The eight are variations of these. When the wind moves to the left and right; when strong anger arises; when one is in deep sleep; when the eyes see things but there is no attachment, these eight situations will occur, because one has not realized the meaning of suchness, one will lose wisdom.' Here, relying on the Guru's instructions, plus the cause of co-emergent wisdom, it will merge in three situations: through vase breathing; grasping luminosity in dreams; when merging through the power of meditating on wind and so on, one can realize the unadorned meaning of suchness.'

--------------------------------------------------------------------------------

་། འོ་ན་ཙནྜ་ལི་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་བཅུན་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་ནས་རླུང་བཅུན་པ་སྟོབས་གང་ཆེ་ཞུས་པས། ཙནྜ་ལི་ཆེ་ཏེ་ཙནྜ་ལི་ལ་དམིགས་པ་རྣོན་པོས་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ན། དང་པོ་དྲོད་འུར་གྱིས་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་
1-10-7b
མི་རྟོག་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འོང་བས་ན། ཙནྜ་ལི་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དང་པོར་དྲོད་སྐྱེས་པར་ཤེས་ནས། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་གོ་བ་ཇི་ཙམ་ཅིག་ལ་འཇོག་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཚོད་བཟུང་དུ་མི་བཏུབ་དཔེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆུ་དྲོས་པས། འཁྱགས་པ་ཀུན་ཞུ་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ། དེ་ལས་ལོ་མ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར། རླུང་དང་ཙནྜ་ལི་ལས་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བར་ཅག་གིས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་སེམས་བཟུང་ནས། སྡོད་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་མ་འོག་མ་ནི་རྣམ་རྟོག་གོང་མ་གོང་མའི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མི་བཏུབ། བསྟན་པས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རླུང་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་མ་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་འདྲའམ་ཞུས་པས། མི་འདྲ། རླུང་མ་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དེ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས། མི་རྟོག་པ་ལྟེངས་པོ་བྱ་བ་ཡིན། རླུང་གིས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། མི་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་བཀག་ནས་ནང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་པར་འཛིན་མེད་དུ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གཉིས། གང་ལགས་ཞུས་པས། ནང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཀུན་གཞི་དྲན་པའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ནས། མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། དེ་ཉན་ཐོས་དང་། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད། ཚོགས་དྲུག་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཆི་བའི་དུས་སུ། དགོས་པ་ཡིན་ལགས་པས། བསྒོམ་ཆེན་པ་འཆི་བའི་ཚེ། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ཤེས་པ་མ་རྙོགས་པའི་གོང་དུ་འཕོ་ན། འཕོ་བ་གང་རྣོ། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བསམ་དུ་མི་རུང་བའི་འཕོ་བ་བྱ་གསུང་།
1-10-8a
དེ་གཉིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། གཞི། སཾ་པཱུ་ཊི་ནས་བཤད་པ་ལྟར། སྒལ་ཚིགས་ནང་ན་ཡར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྩེགས་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་ཀུན་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཨས་ཁྲིས་ནས་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆས་སྨད་ཀྱི། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཀག །དཔའ་མོའི་གོ་ཆས་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྟོད་ཀྱི་སྒོ་བཀག་ལ། རླུང་ཧིཀ་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། ཧིཀ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་སྐུད་པ་ལ་འཁྲིས་ནས། པདྨ་རེ་རེའ

【现代汉语翻译】
问：如果观想拙火（藏文：ཙནྜ་ལི་，candali），并修习无分别念来控制气，哪种方法力量更大？
答：拙火更大。如果专注地观想拙火，不散乱，首先会生起暖乐，然后生起安乐，接着无分别念会自然而然地产生，所以拙火的效力更大。
问：最初知道生起暖乐后，安乐和无分别念应该保持在什么程度？
答：无法衡量。比如春天水变暖，融化所有冰雪，然后长出嫩芽，进而长出叶子、树干、花朵，最后果实成熟。同样，通过气和拙火生起暖乐，然后伴随着刺痛的安乐会逐渐充满脐轮。这时，将心专注于四个脉轮，安乐会遍布全身，所有分别念会自然停止，产生无漏的大乐。后面的境界都是由前面境界的力量产生的，无法具体描述。这表明气已经进入中脉。
问：那么，控制气所产生的无分别念和不控制气所产生的无分别念一样吗？
答：不一样。不控制气所产生的无分别念是舍受，是迟钝的无分别念。通过气来消除掉举和掉举等过患，无分别念才能显现出其自性。
问：那么，关闭六根，不让其向外，和不关闭六根，任其自然安住于无执，这两种方法哪个更好？
答：将六根收摄于内，是将意识种子储藏在阿赖耶识中，从而安住于无分别念，这不是真正的解脱。这种方法在外道和声闻乘中也有。不关闭六根，任其自然安住于无执才是正道。
问：那么，所有佛法的果实在临终时才需要吗？大修行者在临终时，是在感受剧烈的死亡痛苦时，还是在意识变得混乱之前进行迁识（藏文：འཕོ་བ་）？哪种迁识方法更殊胜？请传授二十八喜迁识和不可思议迁识的方法。
答：这两种迁识方法都要修习。根据《密集续》（梵文：Samputa）所说，观想脊柱内有四瓣莲花，在二十七层脉轮的中心。观想每个莲花上都有自己的意识，由阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）显现。然后，用勇士盔甲封闭下部的罗刹等入口，用勇母盔甲封闭上部的口等入口。猛烈地吸气，念诵‘嘿’（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）字，这样脐轮的阿字就会像线一样附着在莲花上，一个接一个。

【English Translation】
Q: If one focuses on Candali (Tibetan: ཙནྜ་ལི་, candali) and cultivates non-conceptualization to control the prana, which method is more powerful?
A: Candali is more powerful. If one focuses intently on Candali without distraction, warmth will arise first, then bliss, and then non-conceptualization will naturally occur. Therefore, the effect of Candali is greater.
Q: After initially recognizing the arising of warmth, to what extent should bliss and non-conceptualization be maintained?
A: It cannot be measured. For example, in spring, the water warms up, melting all the ice and snow, and then sprouts emerge, followed by leaves, stems, flowers, and finally the ripening of fruit. Similarly, warmth arises from prana and Candali, and then bliss accompanied by tingling sensations gradually fills the navel chakra. At this time, focusing the mind on the four chakras, bliss will pervade the entire body, all conceptualizations will naturally cease, and great uncontaminated bliss will arise. The later states arise from the power of the previous states, and cannot be specifically described. This indicates that the prana has entered the central channel.
Q: Then, is the non-conceptualization that arises from controlling the prana the same as the non-conceptualization that arises without controlling the prana?
A: They are not the same. The non-conceptualization that arises without controlling the prana is neutral sensation, a dull non-conceptualization. By using prana to eliminate agitation and dullness, the self-nature of non-conceptualization can manifest.
Q: Then, which is better: closing the six senses, not allowing them to go outward, or not closing the six senses, allowing them to naturally abide in non-attachment?
A: Gathering the six senses inward is storing the seeds of consciousness in the alaya consciousness, thereby abiding in non-conceptualization, which is not true liberation. This method is also found in non-Buddhists and Shravakas. Not closing the six senses, allowing them to naturally abide in non-attachment is the correct path.
Q: Then, is the fruit of all Dharmas only needed at the time of death? When a great practitioner is dying, do they perform transference of consciousness (Tibetan: འཕོ་བ་) while experiencing intense death suffering, or before consciousness becomes confused? Which method of transference is more excellent? Please teach the transference of the twenty-eight joys and the inconceivable transference.
A: Both of these methods of transference should be practiced. According to the Samputa Tantra, visualize a four-petaled lotus within the spine, at the center of the twenty-seven layers of chakras. Visualize that each lotus has its own consciousness, manifested from the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: None). Then, use the armor of a hero to close the lower entrances of rakshasas, etc., and use the armor of a heroine to close the upper entrances of the mouth, etc. Vigorously inhale the prana, and recite the syllable 'Hik' (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Literal Meaning: Hik), so that the A from the navel chakra attaches to the lotus like a thread, one by one.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནང་དུ་ཐོན་པར་བསམ་པ་ལ་འཕོ་བ་སྦྱོང་དུས། བཅུན་བྱས་ལ། ཡང་ཀ་ཧིཀ་ཅེས། སྟེང་རླུང་ཡང་ནང་དུ་དྲངས། ཨ་ཡང་འཐུར་ལ་དབབ་བོ། །རྒས་ནས་འཕོ་བ་ནི་མ་ནུས། ཉེར་གཅིག་གི་ཧི་ཀས་གྱེན་ལ་དྲངས་ལ། ཀ་ཧིཀ་གིས་མར་མི་དབབ་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། འཕོ་བའི་ཚེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲངས་ལ། ཤེས་པ་རང་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་གསུང་། དེ་ཕར་འཕོ་འམ་ཞུས་པས། དེས་ཅུང་མི་འོང་སྙིང་འགུལ་བས་སྙིང་འདར་དུ་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་བསམ་དུ་མི་རུང་བའི་འཕོ་བ་བྱ། དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འོང་གསུང་། འོ་ན་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བགྱི་འམ་ཞུས་པས། ངའི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འཆི་བའི་དུས་སུ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེར་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་དགའ་བར་འདུག་གསུང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། འཆི་བའི་དུས་སུ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་གཞོགས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་བློས་ཉལ་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཕྲལ་ལ་སེམས་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་རང་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། དེར་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་རང་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེས་འཕོའམ་ཞུས་པས་དགུན་གྱི་མེ་ཏོག་བསྡུས་པ་བྱ་བ། སྟོན་ཀ་སྨིན་པའི་མེ་ཏོག་ལ་རེག་པས་སྤུངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། འཆི་ཀའི་དུས་སུ། འབྱུང་བ་བསྡུས་པའི་གནད་ཀས་ལུས་སེམས་འབྲལ་བས། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་ཡོང་བར་མྱུར་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་གསུང་།
1-10-8b
འོ་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་གོ་བ་ཅི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས་བཙན་ཐབས་སྡིག་པོ་ཆེ་འམ། མི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སེམས་དབྱུག་པ་ལ་འགྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བསྒོམ་ཆེན་པས། ཧིཀ་ཀ་བཅུ་བདུན་པའམ། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པའམ། བསྲེ་བ་གོང་ནས་སྦྱོང་བ་དེ་ཡིན་མོད་གསུང་། འོ་ན་འཕོ་བས་བར་དོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས། བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ད་ལྟར་རང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བྱ་བ། བར་དོ་རང་ཡིན། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་མོད། རྨི་ལམ་བར་དོའི་གདམས་ངག་ད་ལྟ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་ཟིན། དེ་ལམ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོར་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་གསུང་། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་རྗེས་སད་པའི་དུས་སུ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས་རྗེས་སད་པའི་དུས་སུ། མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཏེ། ཁྱད་མེད་པ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྔོག་ཇོ་སྲས་པས། གཉིད་ལ་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ། རྨི་ལམ་ལ་ལོངས་སྐུར་བསྒོམ་གསུང་བ་དེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་བཏུབ། བསྒོམས་ཉམས་མེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་བྱ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་མོད། དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་འབྲ

【现代汉语翻译】
在临终时修持迁识，要压住气。还有，念诵‘咔 嘿 咔’（Ka Hik），将上方的气息也导入体内，然后将‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字降下来。如果年老无法修持迁识，就用二十一个‘嘿’（藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）字将气向上提，用‘咔 嘿 咔’（Ka Hik）字不向下压，反复进行。在迁识的时候，用二十八个字来提气，将意识送到自己想要去的地方。’
有人问：‘这样能迁识吗？’
答：‘这样不太行，会引起心脏跳动，导致心悸。在那之后，要修持不可思议的迁识，这样毫无疑问就能成功。’
问：‘如果是修持无分别禅定的大修行人，也这样做吗？’
答：‘我的大上师说，临终时如果被断法的痛苦所折磨，虽然也可以用上面的迁识法，但他不喜欢那样。’
问：‘那应该怎么做呢？’
答：‘临终时，以狮子卧的姿势，右侧卧下，用心念躺着，将身心分离，将心识送到自己想要去的地方，比如兜率天等等，在那里安住于无分别的状态，这样最好。’
问：‘这样能迁识吗？’
答：‘就像冬天收集的花朵，碰到秋天成熟的花朵就会凋谢一样，在临终时，通过收摄诸蕴的关键，使身心分离，这样就不会有断法的痛苦，能迅速迁识。’
问：‘那么，强迫迁识和通过修习迁识有什么区别呢？’
答：‘强迫迁识是指罪大恶极之人或普通人，身体被棍棒击倒等等。通过修习迁识是指大修行人，修持十七个‘嘿’（藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）字，或者六种脉轮，或者从上面修习融合。’
问：‘那么，通过迁识，中阴身会怎样呢？’
答：‘中阴身有三种，现在我们所经历的生、死、中阴身，就是中阴身本身。虽然像做梦一样，但现在修习梦中中阴身的诀窍，就能在梦中证悟光明，这就是道。在有中阴身时，要将果的光明融合。’
问：‘梦醒之后，应该如何修持呢？’
答：‘梦醒之后，要这样修持：昨天的梦境和现在的显现有什么区别呢？要这样观修，它们是没有区别的。’
问：‘那么，俄·觉赛巴（Rngog Josraspa）说，‘睡眠时观修法身，梦中观修报身’，是这样吗？’
答：‘睡眠是无明，怎么能观修法身呢？这是指没有修持体验的说法。证悟梦境后，认识到法身光明并进行观修，但在那个时候，梦境和幻身是相关的。’

【English Translation】
When practicing transference at the time of death, one should suppress the breath. Also, recite 'Ka Hik', drawing the upper air into the body, and then bring down the syllable 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). If one is too old to practice transference, use twenty-one 'Hi' (藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿) syllables to raise the air upwards, and repeatedly perform this without bringing it down with 'Ka Hik'. At the time of transference, raise the air with twenty-eight syllables and send the consciousness to whatever place one desires.'
Someone asked, 'Can one transfer in this way?'
He replied, 'It is not very effective, it will cause the heart to beat and lead to palpitations. After that, one should practice the inconceivable transference, and then there is no doubt that it will succeed.'
Asked, 'If one is a great practitioner meditating on non-conceptual meditation, should one do it that way?'
He replied, 'My great Lama said that if one is tormented by the suffering of severance at the time of death, although one can use the above transference method, he does not like it.'
Asked, 'Then what should one do?'
He replied, 'At the time of death, lie down in the lion posture, with the right side down, and lie down with the mind. Separate the body and mind, and send the mind to whatever place one desires, such as Tushita Heaven, and remain there in a non-conceptual state, which is the best.'
Asked, 'Can one transfer in this way?'
He replied, 'Just as collecting flowers in winter, touching the ripe flowers in autumn will cause them to wither, at the time of death, by the key of gathering the elements, the body and mind are separated, so there will be no suffering of severance, and one can quickly transfer.'
Asked, 'Then, what is the difference between forced transference and transference through practice?'
He replied, 'Forced transference refers to the body of a very sinful person or an ordinary person being knocked down by a stick, etc. Transference through practice refers to a great practitioner practicing seventeen 'Hi' (藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿) syllables, or the six chakras, or practicing integration from above.'
Asked, 'Then, through transference, what will happen to the bardo?'
He replied, 'There are three types of bardo, the bardo of birth, death, and the intermediate state that we are currently experiencing is the bardo itself. Although it is like a dream, by practicing the key of the dream bardo now, one can realize the clear light in the dream, which is the path. In the existence of the bardo, one should integrate the clear light of the result.'
Asked, 'After waking up from a dream, how should one practice?'
He replied, 'After waking up from a dream, one should practice like this: what is the difference between yesterday's dream and the current appearance? One should meditate that there is no difference between them.'
Asked, 'Then, is it like Rngog Josraspa said, 'Meditate on the Dharmakaya in sleep, and meditate on the Sambhogakaya in dreams?'
He replied, 'Sleep is ignorance, how can one meditate on the Dharmakaya? This refers to a teaching that lacks the experience of practice. After realizing the dream, one recognizes the clear light of the Dharmakaya and meditates, but at that time, the dream and the illusory body are related.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བུ་འོད་གསལ་བསྲེ་བ་ན་བསྲེ་བ་ཡིན་མོད། འོ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་བསྡུད་ལུགས་སམ། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་ཇི་ལྟར་འོང་ཞུས་པས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམས། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བའི་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་བཅུ་ལས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུད། སྣང་བ་འཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། འདོད་
1-10-9a
ཆགས་ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་ཐམས་པ་འགག །བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ནས་བསུ་བ་འོང་། སྡིག་ཅན་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འོང་། རླུང་གི་འཁོར་བ་ཞིག་ཙ་ན། ཕྱི་དབུགས་རིང་ནང་དབུགས་ཐུང་ལ་གཅོད། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་བདུན་འགག །དེར་ནང་དུ་དབུགས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ། སྤྱི་བོའི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཧཾ་སྡིབ། ལྟེ་བའི་མ་ལས་ཐོབ་པའི་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་དང་ཨ་བཤད། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཕྲད་པས་རོ་མདངས་ས་ལེ་ཞག་ཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་བཞི་འམ་ལྔ་དྲུག་ཏུ་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་སའི་འོད་གསལ་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུའམ། ནང་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་འདྲེས་པས། འོད་གསལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་གང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དམྱལ་བ་ལ་སྣང་བས་གནོད་པ་མ་སྐྱལ་ཏེ། སྣང་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས་བཅིངས། སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བས་ཕན་མ་བཏགས་དེ་སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བས་གྲོལ་གསུང་།། །།
༄། །འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཡུན་ཅི་ཙམ་མཆིས་ཞུས་ལན།
འོ་ན་ད་ལྟའི་ལམ་གྱི། འོད་གསལ་དང་། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་འམ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སམ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ལམ་དེ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ངོ་བོ་འདྲ་འམ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཡུན་ཅི་ཙམ་མཆིས་ཞུས་པས། ངོ་བོ་འདྲ་ད་ལྟ་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ་འདྲ་སྟེ་ཡུན་ཐུང་། དཔེ་ཚེས་ཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འོང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་ཙ་ན་ཡུན་རིང་སྟེ། ཐ་མ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འོང་། དཔེ་ཉའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་
1-10-9b
གསུང་། དེའི་དུས་སུ་གདམས་པ་ཅན་ལ་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་བཞི་ཚང་བས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བར་དོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བ

【现代汉语翻译】
当‘地’融入‘光明’时，确实是融入。那么，死亡时，五根的收摄方式是怎样的呢？显现（Nangwa）、增盛（Chepa）、获得（Thobpa）和光明的征兆又是如何出现的呢？
答：死亡时，‘地’融入‘水’，导致口鼻干燥。此时，显现的征兆是，外在征兆如新月升起，内在征兆如萤火虫般出现。一百一十种分别念中，由嗔恨产生的三十三种念头止息。
‘火’融入‘风’时，身体的热量消退。显现增盛融入的征兆是，外在征兆如太阳升起，内在征兆如油灯般。由贪欲产生的四十种念头全部止息。对于大修行者，空行母前来迎接；对于罪恶之人，死神使者前来。
当风的循环停止时，呼气长，吸气短，然后中断。显现获得的征兆是，外在征兆如黑暗，内在征兆如油灯。由愚痴产生的七种念头止息。此时，内在只剩下呼吸。从头顶父亲处获得的‘吽’字（ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，种子字）消融，从肚脐母亲处获得的拙火自性和‘阿’字（ཨ，ā，A，种子字）显现。方便和智慧的二字在心间相遇，产生如酥油般的光泽，持续一刹那、两刹那、三刹那、四刹那、五刹那或六刹那。之后，作为结果的‘地’光明显现，外在征兆如黎明破晓，内在征兆如天空中的云彩消散。
此时，道之光明和果之光明融合，光明自性清明，远离一切分别念，充满无漏的安乐。显现也以安乐的自性显现。对于地狱众生，显现不会带来利益，因为他们将显现视为痛苦而被束缚；对于佛陀，显现不会带来帮助，因为显现以安乐的方式显现，从而获得解脱。’
问：‘果之光明’能持续多久？
答：‘那么，现在的道之光明，以及风融入中脉时，或者在第三灌顶时，或者梦光明，这些和果之光明的体性相同吗？果之光明能持续多久？’
答：‘体性相同，现在在道和果，风融入中脉时也相同，但持续时间短，如初一的月亮。与果之光明融合时，持续时间长，至少持续三天半，如十五的月亮。’
答：‘此时，对于具足口诀者，显现安乐报身；显现光明化身；不分别法身。这三者无别，具足自性身等四身，从而圆满一切功德，这就是中阴。’

【English Translation】
When 'earth' merges with 'clear light,' it is indeed a merging. Then, at the time of death, how does the absorption of the elements occur? And how do the signs of appearance (Nangwa), increase (Chepa), attainment (Thobpa), and clear light arise?
Answer: At the time of death, 'earth' merges into 'water,' causing the mouth and nose to dry up. At this time, the sign of appearance is that the external sign is like the rising of the new moon, and the internal sign is like the appearance of fireflies. Out of the one hundred and ten conceptual thoughts, the thirty-three thoughts arising from hatred cease.
When 'fire' merges into 'wind,' the body's heat diminishes. The sign of appearance increasing and merging is that the external sign is like the rising of the sun, and the internal sign is like a butter lamp. All forty thoughts arising from desire cease. For great practitioners, dakinis come to greet them; for sinful beings, messengers of death come.
When the cycle of wind ceases, the exhalation is long, the inhalation is short, and then it is cut off. The external sign of appearance attainment is like darkness, and the internal sign is like a butter lamp. The seven thoughts arising from ignorance cease. At that time, only breath remains within. The syllable 'Hum' (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，seed syllable) obtained from the father at the crown of the head dissolves, and the nature of inner heat and the syllable 'A' (ཨ，ā，A，seed syllable) obtained from the mother at the navel appear. The two syllables of method and wisdom meet at the heart, producing a radiance like ghee, lasting for a moment, two moments, three moments, four moments, five or six moments. After that, the clear light of earth as a result appears, the external sign is like the dawn breaking, and the internal sign is like clouds clearing in the sky.
At this time, the clear light of the path and the clear light of the result merge, and the clear light is naturally clear, free from all conceptual thoughts, and filled with uncontaminated bliss. Appearance also manifests as the nature of bliss. For beings in hell, appearance does not bring benefit because they are bound by seeing appearance as suffering; for Buddhas, appearance does not bring help because appearance manifests as bliss, thereby attaining liberation.'
Question: 'How long does the clear light of the result last?'
Answer: 'Then, is the current clear light of the path, and when the wind enters the central channel, or at the time of the third empowerment, or dream clear light, are these of the same essence as the clear light of the result? How long does the clear light of the result last?'
Answer: 'The essence is the same, it is the same now in the path and the result, and when the wind enters the central channel, but it lasts for a short time, like the moon on the first day of the month. When merged with the clear light of the result, it lasts for a long time, at least three and a half days, like the moon on the fifteenth day of the month.'
Answer: 'At this time, for those with instructions, bliss manifests as the Sambhogakaya (enjoyment body); clarity manifests as the Nirmanakaya (emanation body); non-conceptuality manifests as the Dharmakaya (truth body). These three are inseparable, possessing the four Kayas including the Svabhavikakaya (essence body), thereby perfecting all qualities, and this is the Bardo (intermediate state).'

--------------------------------------------------------------------------------

རྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མི་མངའ་ཡང་། ལས་དག་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་མཚན་དཔེས་རྒྱན་པར་སྣང་། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པར་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གང་གི་བཞེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་པ། བླ་མ་ཏི་ཕུ་པ། བླ་མ་ཨ་དུལ་བཛྲ་དང་། ངའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་ད་ལྟའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། བར་དོར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསྲེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་བླ་མ་བལ་པོས་ད་ལྟ་རང་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་གྱི་རིངས་ལ་ང་དང་གཉིས་བརྩོད་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་།། །།
༄། །འབྲས་བུ་སའི་འོད་གསལ། དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་ལན།
འོ་ན་འབྲས་བུ་སའི་འོད་གསལ། དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས། ད་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མི་ཟིན་མི་སྲིད། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་བྲེད་ནས། ལུས་ཀྱི་ཚང་འཚོལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། འབྲས་བུ་སའི་འོད་གསལ་ལས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱ་བ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་ལྡང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ན་རེ། སྡུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། གཞན་ཀུན་སེམས་ལ་
1-10-10a
རྟེན་མི་འདོད། ངའི་ལྷ་རྗེ་མར་པ་སེམས་ལ་རྟེན་འདོད། བར་དོ་རུ་སེམས་ཉིད་འདི་ངོ་བོ་ལྷ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ། དོན་སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། སློབ་དཔོན་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཟེར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་འདོད། དེ་ལ་བདག་དང་རྩོད་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་དེ་མིན། དེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་ཞུས་ནས་མཐར་ཐུག་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་།།
༄། །འཕོ་བའི་འབྲས་བུ། དུ་བདོག་ཞུས་ལན།
འོ་ན་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ། དུ་བདོག་ཞུས་པས། སྡིག་པོ་ཆེ་འཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ཅིག །ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མངལ་བསྡམས་ནས་འཕོ་བ་དང་གཉིས། སྦྱངས་ཏེ་འཕོས་པས་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་གསུམ། འོད་གསལ་ཟིན་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས

【现代汉语翻译】
如是说：‘一刹那成就圆满正觉，一刹那区分差别。’又如《多哈》所说：‘于知之一刹那，如知识之轮周遍一切，无分别念，亦能如实知晓一切。’您是这样说的。我问：‘那么，这两种色身的利生事业是如何产生的呢？’答：‘虽然没有作为和行动的意念，但对于清净的十地菩萨们来说，会显现报身佛，具足相好庄严。在包括瞻部洲百俱胝在内的世界中，会显现六能仁（释迦牟尼佛），从而利益众生。’您是这样说的。我问：‘这些是哪位大师的观点呢？’答：‘是那若巴（Nāropā）的传承，喇嘛帝普巴（Lama Tipupa），喇嘛阿杜瓦扎（Lama Adulvajra），以及我的观点，也赞同现在的光明道，以及在中阴将道和果混合。喇嘛巴波（Lama Balpo）说现在就是果。因此，我经常在白天与他争论。’他讲述了这个故事。
如果不能把握果位光明，那会怎样呢？
如果不能把握果位光明，那会怎样呢？我问。答：‘通过与上师相应的窍诀，在现在风融入中脉时，如果能认识到道位光明，就不可能不把握果位光明。那些没有窍诀的人，因为害怕光明，而寻找身体的住所，所以在轮回中漂泊。如果不能把握光明，就会从果位光明中生起清净的幻身，本尊天神具足相好庄严。’聪敦旺额（Tshur ston dbang nge）说：‘可怜啊，我不想依赖其他任何东西。我的上师玛尔巴（Marpa）啊，我想依赖内心。在中阴，这个自性心就是本尊，体验是安乐，无生之义是究竟的果。’上师自在名称吉祥（slob dpon gyi dbang phyug grags pa'i bdun ldan）说：‘究竟的果是佛的色身。’我也曾与他争论，说不是这样的，那是清净的幻身，他可以为十方百千菩萨灌顶，听闻佛法，最终获得十地菩萨的果位。’
迁识法的果是什么？
迁识法的果是什么？我问。答：‘对于犯下五无间罪的重罪之人，强行迁识，转生到无色界，这是一种。束缚天人和转轮王的胎藏而迁识，这是第二种。通过修行而迁识，从而证悟光明，成就佛果，这是第三种。把握光明，生起清净的幻身。’

【English Translation】
It is said: 'In a single instant, one attains complete enlightenment; in a single instant, one distinguishes differences.' And as the Doha says: 'In a single instant of knowing, like the wheel of knowledge pervading all that is to be known, without conceptual thought, one knows everything as it is.' That is what you said. I asked: 'Then, how do the activities of these two forms of the Buddha (Rupakaya) arise?' He replied: 'Although there is no thought of action or doing, to the pure Bodhisattvas of the ten Bhumis (stages), the Sambhogakaya (Enjoyment Body) appears, adorned with signs and marks. In worlds including hundreds of millions of Jambudvipa (Earth), the six Munis (Shakyamuni Buddha) appear, thereby benefiting beings.' That is what you said. I asked: 'Whose views are these?' He replied: 'It is the lineage of Naropa, Lama Tipupa, Lama Adulvajra, and my own view, which also agrees with the current clear light path, and mixing the path and the result in the Bardo (intermediate state). Lama Balpo says that the result is now. Therefore, I often argued with him during the day.' He told this story.
If one does not grasp the Clear Light of the Result, what happens?
If one does not grasp the Clear Light of the Result, what happens? I asked. He replied: 'Through the key instructions of uniting with the Guru, when the winds enter the central channel, if one recognizes the Clear Light of the Path, it is impossible not to grasp the Clear Light of the Result. Those without key instructions, fearing the Clear Light, seek a dwelling for the body, and thus wander in Samsara (cyclic existence). If one does not grasp the Clear Light, a pure illusory body arises from the Clear Light of the Result, the Yidam deity adorned with signs and marks.' Tshurton Wang-nge said: 'How pitiful, I do not want to rely on anything else. My Guru Marpa, I want to rely on the mind. In the Bardo, this very nature of mind is the deity, the experience is bliss, and the meaning of non-arising is the ultimate result.' The master of power, Drakpa Dunden (glory with seven qualities), said: 'The ultimate result is the form of the Buddha.' I also argued with him, saying it is not so, it is the pure illusory body, with which he can empower hundreds of thousands of Bodhisattvas in the ten directions, listen to the Dharma, and ultimately attain the result of the ten Bhumis.'
What is the result of Phowa (transference of consciousness)?
What is the result of Phowa? I asked. He replied: 'For those who commit the five heinous crimes, forcibly transferring consciousness and being born in the formless realm, that is one. Restraining the womb of gods and Chakravartins (universal monarchs) and transferring consciousness, that is the second. Transferring consciousness through practice, thereby recognizing the Clear Light and attaining Buddhahood, that is the third. Grasping the Clear Light and arising as a pure illusory body.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས། འབྲས་བུ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་དང་བཞི་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་འོད་གསལ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཁྱམས་ལགས་ཞུས་པས། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་བྲེད་ནས་ལུས་འཚོལ་ཏེ། སྲིད་པ་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལེན། དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས། བ་བ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ལས། སྔར་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལྡང་། གཞན་ཕྱིས་གང་ལེན་གྱིས་ལྡང་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བས་ཚོར་བ་རགས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། མའི་མངལ་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་ཐོགས། གཞན་ལ་རྡུགས་ཟེར་ཏེ་མི་རྡུགས། རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བར་དོ་ནང་དང་ལྷས་མཐོང་། ལས་གྱི་
1-10-10b
རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མིན། སྲིད་པ་བར་དོར་ཚེ་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ན། ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་འམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། རྩ་བརྒྱད་དམ། སོ་ལྔའམ། ཞེས་གཉིས་སམ། མཐར་ཐུག་ན་ཞེ་དགུ་ཐུབ། དེ་ནས་ཚེ་འཕོ་བའི་རྐྱེན་ཕ་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང་མངལ་དུ་འཇུག་པས་ཞེ་སྡང་ངོ་། །འོ་ན་བར་དོ་རུ་གསང་སྔགས་གསེབ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་བགྱི་བ་བདོག་སྐད་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རུང་དེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཕ་མའི་མངལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་མངལ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་གཉིས། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། ཞུས་ལན་ཨྠི།། །།
༄། །ཉམས་སུ་བབ་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བབས་ཅིག་འདུག་གསུང་།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དང་པོར་ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། བར་དུ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་མར་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་ད་ལྟར་ཡན་ཆད་དུ་སྐུ་ཉམས་ལ་ཁྱད་ཅི་གདའ། རྟོག་པ་ལ་ཁྱད་ཅི་གདའ། ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་གཟིགས། ཐམས་ཅད་སྦ་གསང་མི་མངའ་བ་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་ནི་གསང་བར་བཤད་པ་ཡིན། གནས་པའི་ཉམས་སྨྲས་པས་གནོད་ཀྱིན་འདུག །ངོ་བོ་སྐྱེས་ནས་བཟླར་རུང་ནི་མི་རུང་བར་འདུག་སྟེ། གནོད་ནི་མི་གནོད་པར་འདུག །ངས་ནི་ཕན་དུ་རེ་ནས་དེ་སྔ་ཡང་མ་གསངས། ཚོགས་སུ་ཡང་བཟླས། ད་ཡང་ཁྱེད་ལ་བཤད་ན་དང་པོར་སྨན་བསླབས། དེ་ནས་མངའ་རིས་བ་ལ་སྔགས་མང་དུ་ཉན། དེ་ནས་ངའི་གྲོགས་པོ་འགོངས་སྟོན་བྱ་བ་ན་རེ། སློ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཡོད་པར་འདུག །མི་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་གསུང་། འོ་ཅག་སློ་དཔོན་ལ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཅང་གནང་ངམ་གཞན་བྱས་པ་ལ། ཞུ་དང་གཞན་ཞོར་ལ་
1-10-11a

【现代汉语翻译】
因此，据说获得十地菩萨的果位有四种方式。如果有人问：‘那么，如何在光明中漂泊于六道轮回呢？’回答是：‘那些没有诀窍的人，在光明中感到恐惧，于是寻找身体。在中有（藏文：སྲིད་པ་བར་དོ།），他们会获得意生身。这被称为不净的幻身。’它的特征是：‘先前存在的有之肉身。’因此，从巴巴果的光明中，会升起先前的意生身。也有人认为，之后会随所取的身体而升起。‘所有感官都齐全，具备无碍。’因此，比以前的感觉更粗重。无碍是指法界和母亲的子宫以外的地方不会受阻碍。对其他事物说‘阻碍’，但实际上不会阻碍。‘同类的天眼能够看见。’因此，在中阴中，同类和天神能够看见。‘具有业的幻变力量。’这不是智慧的幻变力量。那么，在中阴中能存活多久呢？七天、十四天、二十一天、二十八天或三十五天？最多能存活四十九天。之后，由于对父母产生贪恋，进入子宫，因此会产生嗔恨。’如果有人问：‘那么，据说在中阴中有秘密真言的捷径诀窍，那是什么呢？’回答是：‘在中阴中，不要散乱，这是一。不要进入父母的子宫，这是二。认识果的光明，安住于安乐之中，这是三。’这是回答。
啊提！
据说，噶当派的修行者有一种修行的传承。
向至尊上师们顶礼！向仁波切（藏文：རིན་པོ་ཆེ།，珍宝）请教：最初法如何安住？中间如何成就？最终如何在您的心中生起？从最初到现在，您的身语意有什么不同？您的念头有什么不同？您如何看待外在的显现？请您毫无保留地讲述一切。’ 杰·宁玛巴（藏文：རྗེ་མཉམ་པ་མེད་པ།）回答说：‘一般来说，这些是秘密。如果说出安住的体验，可能会有害。事物的本质，如果说了可能会有害，不说则无害。我希望对你们有益，所以以前也没有隐瞒，在集会上也说过。现在如果告诉你们，最初我学习了医学，然后从芒域巴（藏文：མངའ་རིས་བ།）那里听了很多密咒。之后，我的朋友昂敦（藏文：འགོངས་སྟོན་）说：‘觉悟菩萨上师有米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ།）的诀窍。米拉日巴是成就者。’我们去向上师请教吧。’无论您是否允许，或者其他人是否已经做了，请您允许我们请教，或者和其他事情一起。

【English Translation】
Therefore, it is said that there are four ways to attain the fruit of a Bodhisattva of the ten bhumis. If someone asks, 'Then, how does one wander in the six realms of samsara in the Clear Light?' The answer is, 'Those who do not have the key instructions are frightened by the Clear Light and seek a body. In the Bardo (Tibetan: སྲིད་པ་བར་དོ།), they take a mental body. This is known as the impure illusory body.' Its characteristic is: 'The physical form of the previous existence.' Therefore, from the Clear Light of Baba Fruit, the previous mental body arises. Some also believe that it arises according to whatever body is taken later. 'All senses are complete, possessing unobstructedness.' Therefore, the feeling is coarser than before. Unobstructedness refers to the Dharmadhatu and places other than the mother's womb, which are not obstructed. To say 'obstruct' to other things, but it does not actually obstruct. 'Those with similar divine eyes can see.' Therefore, in the Bardo, those of the same kind and deities can see. 'Possessing the power of karmic illusion.' This is not the power of wisdom's illusion. Then, how long can one survive in the Bardo? Seven days, fourteen days, twenty-one days, twenty-eight days, or thirty-five days? At most, one can survive for forty-nine days. After that, due to attachment to parents, one enters the womb, and therefore hatred arises.' If someone asks, 'Then, what is said to be the secret mantra shortcut key instruction in the Bardo?' The answer is, 'In the Bardo, do not be distracted, this is one. Do not enter the parents' womb, this is two. Recognize the Clear Light of the Fruit and abide in bliss, this is three.' This is the answer.
Ah thi!
It is said that the Kadampa practitioners have a lineage of practice.
I prostrate to the supreme Lamas! I ask the Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ།, Precious One): How does the Dharma initially abide? How is it accomplished in the middle? How does it ultimately arise in your mind? From the beginning until now, what are the differences in your body, speech, and mind? What are the differences in your thoughts? How do you view the external appearances? Please tell us everything without reservation.' Je Nyampa Mepa (Tibetan: རྗེ་མཉམ་པ་མེད་པ།) replied: 'Generally, these are secrets. If one speaks of the experience of abiding, it may be harmful. The essence of things, if spoken, may be harmful; if not spoken, it is harmless. I hope it will be beneficial to you, so I have not hidden it before, and I have also said it in gatherings. Now, if I tell you, initially I studied medicine, and then I heard many mantras from Mangyulwa (Tibetan: མངའ་རིས་བ།). After that, my friend Ongton (Tibetan: འགོངས་སྟོན་) said: 'The enlightened Bodhisattva Lama has the key instructions of Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།). Milarepa is an accomplished one.' Let's go and ask the Lama.' Whether you allow it or not, or whether others have already done it, please allow us to ask, or along with other things.

--------------------------------------------------------------------------------


འོང་གིས་ཟེར་ནས་ཞུས་པས། ང་ལ་ཞག་བདུན་གནས་པ་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་དྲིས་པས། བསྒོམ་ཡིན་གསུང་ནས། སློ་དཔོན་དང་གཉིས་ཀས་བསྒོམ་དུ་བྱས། འགོང་སྟོན་ན་རེ་ཁྱེད་ལ་ཅིག་བྱུང་བྱུང་འདྲ་ན་ང་ལ་བཟློས་དང་ཟེར། ང་ལ་བསྒོམ་ཅིག་བྱུང་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ་ང་ལ་ཡང་ན་བསྒོམ་ཅིག་བྱུང་བ་འམ། ཡང་ན་མལ་འདི་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་ལས་མེད་ཟེར་ནས་བསྒོམས་པས་ཁོང་ལ་ཡང་གནས་པ་བྱུང་ནས་མལ་ནས་ཡི་གེ་བྲིས་ནས། འགོང་སྟོན་གྱི་འཁོར་བ་དེར་ཟད་དོ་ཟེར་ནས་འདུག །དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་ལ་མཁན་པོ་ཞུས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཆིག་རྫོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་འགོང་སྟོན་དང་གཉིས་དབུ་རུར་ཕྱིན། དགེ་ཤེས་སྙུག་རུམ་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གྱི་གདམས་ངག་ཞུས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཞུས། དུས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། དེར་མི་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་བསྡད་པས་སྔར་གྱི་བསྒོམ་ངན་དུ་སོང་བས། བློ་མ་བདེ་ནས་རྒྱ་ཡོན་བདག་ཅན་དུ་བསྒོམ་ཟེར་ནས་དེར་ཕྱིན། དེ་ན་མི་ཉུང་བས་གནས་པ་ལ་བསྐྱེད་བྱུང་། དེར་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནས་མི་རྟག་པ་དང་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིག་བསྒོམས་པས་སྔར་གྱི་ཉམས་འགྱུར། སྔར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་བློ་སྣ་ཐུང་དུ་སོང་། སྐྱོ་བ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེར་བར་བྱུང་། འགོང་སྟོན་ན་རེ་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཟེར། ང་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བྱས་པ་ལས། ང་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱུང་བཀའ་གདམས་འདི་ཀུན་ཅིག་གཅིག་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཟེར། དེར་ལོ་གསུམ་བསྡད་ཙ་ན་བླ་མ་མི་ལ་དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པར་འདུག །ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་པ་ལ་ཡུད་ཅིག་མ་སྐོར་ན་ཕྱིས་འགྱོད་ཡོང་བསམ་ནས། འགོང་སྟོན་དང་གཉིས་ཡར་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་བྱས་པ་ལ། འདིར་བསྡད་ན་ཐབས་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་འགྲོ་ན་ཡས་མར་ང་ཅན་དུ་ཤོག་ཅིག་གསུང་ནས། དེ་ནས་ཕྱིན་པས་མགུར་མོར་སླེབ་དུས། འགོང་སྟོན་ན། ཁོའི་རོགས་བྱས། ཨེ་ན་མགོ་ཐེག་པ་
1-10-11b
རང་བཞག་ནས་བྱིན། བླ་མ་དང་དེ་རིང་མཇལ་ཏེ་འོང་བའི་ད་ནང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དི་རིང་ངའི་འདིར་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཅིག་འོང་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་། ནག་པོ་ཆང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཡར་འདུག་པ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། ང་ཐག་རིང་བས་ལུས་སེམས་དུབ་ནས་འདུག་ཙ་ན། ཁོང་ན་རེ་ཨ་རེ་སྐྱིད་ཟེར། སྐྱིད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བྱས་པས། ད་ནང་བླ་མ་འདི་སྐད་གསུང་བྱས་པ་ལ། སྔར་གྱི་དུབ་པ་ཀུན་སིང་གིས་སོང་། དེ་ན་འདུག་ཙ་ན་བླ་མའི་ཉེ་གནས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བ་ཅིག་བྱོན། ཡས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་རོགས་ངས་བྱེད་པ་ཡིན། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཅིག་ལ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཕྱིན། ཕྱག་མང་པོ་ཡང་དག་པར་འཚལ་ནས། ཟླ་བ་བཞིའི་ལམ་ནས་ཡོངས་བས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། ཁྱོད

【现代汉语翻译】
Ong asked, 'After experiencing seven days of good meditation, I inquired, and he said it was meditation. Both the teacher and I practiced meditation.'
Gongton said, 'If something happens to you, tell me.' When I said I had a meditative experience, he replied, 'Either I will also have a meditative experience, or I will die in this very bed.' He meditated and also had an experience. He wrote a letter from his bed, saying, 'Gongton's cycle is exhausted.'
Then, I requested ordination from the abbot in Ngari and became a fully ordained monk at the age of twenty-six. At twenty-eight, Gongton and I went to Uru. I received the Kadampa instructions from Geshe Nyukrumpa and also received the mind training (Tib. Sems kye). Until now, I have never been separated from the conventional Bodhicitta (mind of enlightenment).
Sitting among many people, my previous meditation worsened, and I became uneasy. I went to a wealthy patron in Gya to meditate. There, because there were few people, an experience of stability arose. I meditated on impermanence, the law of karma, and the faults of samsara (cyclic existence) based on the Lamrim (Stages of the Path) teachings. My previous experiences changed. The previous experience of bliss and emptiness diminished, and I became more inclined towards renunciation and disillusionment.
Gongton asked, 'What happened?' When I told him what happened to me, he said, 'The same thing happened to me. It seems that all these Kadampa teachings are the same.'
After staying there for three years, it seemed that Lama Mila was a realized being. Thinking that I would regret it later if I didn't visit him while he was still alive, Gongton and I requested permission to go. He said, 'If you stay here, you will be led on the path of skillful means. If you go, come back to me as soon as possible.'
Then, as we were leaving, when we arrived at Gurmo, Gongton helped him and gave him whatever he had, thinking it would help him get by. On the morning of the day we were to meet the Lama, the Lama said, 'Today, a teacher from U (Central Tibet) who will benefit beings is coming here.'
I went to a place where black chang (Tibetan barley beer) was being served. Because I was tired in body and mind from the long journey, he said, 'Ah, how wonderful!' When I asked how it was wonderful, he said that the Lama had said this morning. All my previous fatigue vanished. As I was sitting there, a close attendant of the Lama named Sewen Tönchung came and said, 'I will help you request the Dharma. He passed away thirty-one years ago in the presence of the Lama.'
After prostrating many times, I said, 'I have come from a four-month journey, please keep me in your thoughts.' He said, 'You...'

【English Translation】
Ong asked, 'After experiencing seven days of good meditation, I inquired, and he said it was meditation. Both the teacher and I practiced meditation.'
Gongton said, 'If something happens to you, tell me.' When I said I had a meditative experience, he replied, 'Either I will also have a meditative experience, or I will die in this very bed.' He meditated and also had an experience. He wrote a letter from his bed, saying, 'Gongton's cycle is exhausted.'
Then, I requested ordination from the abbot in Ngari and became a fully ordained monk at the age of twenty-six. At twenty-eight, Gongton and I went to Uru. I received the Kadampa instructions from Geshe Nyukrumpa and also received the mind training (Tib. Sems kye). Until now, I have never been separated from the conventional Bodhicitta (mind of enlightenment).
Sitting among many people, my previous meditation worsened, and I became uneasy. I went to a wealthy patron in Gya to meditate. There, because there were few people, an experience of stability arose. I meditated on impermanence, the law of karma, and the faults of samsara (cyclic existence) based on the Lamrim (Stages of the Path) teachings. My previous experiences changed. The previous experience of bliss and emptiness diminished, and I became more inclined towards renunciation and disillusionment.
Gongton asked, 'What happened?' When I told him what happened to me, he said, 'The same thing happened to me. It seems that all these Kadampa teachings are the same.'
After staying there for three years, it seemed that Lama Mila was a realized being. Thinking that I would regret it later if I didn't visit him while he was still alive, Gongton and I requested permission to go. He said, 'If you stay here, you will be led on the path of skillful means. If you go, come back to me as soon as possible.'
Then, as we were leaving, when we arrived at Gurmo, Gongton helped him and gave him whatever he had, thinking it would help him get by. On the morning of the day we were to meet the Lama, the Lama said, 'Today, a teacher from U (Central Tibet) who will benefit beings is coming here.'
I went to a place where black chang (Tibetan barley beer) was being served. Because I was tired in body and mind from the long journey, he said, 'Ah, how wonderful!' When I asked how it was wonderful, he said that the Lama had said this morning. All my previous fatigue vanished. As I was sitting there, a close attendant of the Lama named Sewen Tönchung came and said, 'I will help you request the Dharma. He passed away thirty-one years ago in the presence of the Lama.'
After prostrating many times, I said, 'I have come from a four-month journey, please keep me in your thoughts.' He said, 'You...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་བས་ངའི་གན་དུ་རྒྱ་གར་ནས་ཀྱང་འོང་གསུང་། ངེད་གཉིས་འོངས་ནས་ཟླ་ཅིག་ན་ནས་ལུས་བྱས་པ་ལ། ང་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་པ་ཅིག་འདུག་གསུང་། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཀུན་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་འདུག་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་མདའ་བཏང་བ་བཞིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ལས་འབྲེལ་ཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདུག །དེར་གདམས་ངག་ཞུས་ཙ་ན། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདམ་ངག་ཡགས་པར་མ་ཐོབ་པར་འདུག །བླ་མ་ལ་སྔར་གྱི་བསྒོམས་བཏང་ཕུལ་བས་ཡགས་པར་འདུག་ཏེ་དེ་ཚོད་ཙམ་ཡིན་གསུང་། ལན་ཅིག་ཆོས་འདྲི་མ་ཡགས་པ་ཅིག་ལ་ལྟེང་ལྟེང་པོ་དེ་འདྲ་མ་བསྒོམ་པར། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་གསུང་། ལན་ཅིག་ཙ་ན་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་། བླ་མ་ཆོས་གཏམ་ཤོར་བས། ངས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་གི་ཞོར་ཀྱག་པས། ཁྱོད་རང་ཡང་བསྒོམ་འབུལ་བའི་ལུགས་འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། ང་ཁྱོད་ལྟར་བསྒོམ་ཙ་ན་ཅིག་གནང་བ་གསུང་། བླ་མ་དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་མི་བྱེད་པར་འདུག་སྙམ། ངས་ཆོས་དྲི་མ་མཁས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་གླེན་པ་ཁྱོད་ལས་འང་འདྲི་མང་བ་མ་བྱུང་གསུང་། དགུན་སྨད་ཙ་ན་ཁྱོད་བསྒོམ་རེམ་པོ་འདུག་
1-10-12a
པས། རས་ཐུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། རས་ཅིག་གོན་ནས་བསྒོམས་པ་ལ་ཡགས་རབ་ཏུ་འདུག་པ་ལ། གཉིད་ཐུན་ཅིག་ལོག་ནས་སད་ཙ་ན་ལུས་པོ་རྡོ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་མི་ཡོང་བར་འདུག །དབྱར་དེ་བསྒོམས་པས་སྟོན་དྲོད་དེ་དུས་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས། ལུང་པ་སུམ་ཤོར་དྲང་མོ་ཅིག་གི་མདོར་སྐྱས། དེར་རས་ཧྲུལ་པོ་ཅིག་གོན་ནས་འདུག་ཙ་ན། བླ་མ་བྱོན་ནས་དེས་དྲོས་སམ་གསུང་། ད་ལྟ་དྲོ་བར་གདའ་སྟེ། དགུན་ཀྱང་དྲོས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ནས་དྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་བས་ཁྱོད་བཟང་བར་འདུག་གསུང་། ལོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མར་ཡོངས་། ལར་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ལས་མ་བསྡད། མར་འོངས་ཙ་ན་བར་ཆད་ལ་བཟོབས་ཅིག་གསུང་བ་ལ། སྐབས་སུ་ཡི་དགས་ཀྱིས་ཙེས་ནས་བཟླས་པ་མང་བར་བྱས། བླ་མ་མཁྱེན་གདའ། དེ་ནས་རྒྱ་ཡོན་བདག་ཅན་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་གདའ། དེ་ཚོད་ན་ང་རང་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྡོད་པ་ཡིན་པ་ལ་སྙམ། སྲོག་མཐའ་ཡིན་པ་ལ་ནས་མ་རྙེད་ནས་སྦྱངས། ནད་པ་ཅིག་བསོས་པ་ལ་ནས་ཁལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱིན་པ། ངེད་གཉིས་ལ་ཡོད་པས་ཚགས་མ་བྱུང་། དེ་ནས་འོལ་ཀར་འོངས་པས་ཀྱང་ནས་མ་རྙེད། དགས་པོར་ཕྱིན་པས་ཞེད་པའི་འཕྲོ་ལ་གསར་བྱུང་། དྲོད་ཀྱང་རེས་བཟང་རེས་ངན་པ་ལས་མ་བྱུང་། སྔར་བསྒོམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་གྲ་པ་སར་མི་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་བསྡད་པས་ཤོར། དབེན་པར་བསྡོད་དགོས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན། བཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ལུས་སྐམས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤོར། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱེ་མ་ལ་མར་མི་འོང་། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་ཡོད་པ་ཡིན་ལུས་བཅུད་མེད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འོང་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ངའི་གཏུ

【现代汉语翻译】
四月份的时候，上师说我从印度回来。我们两个来了一个月后，我生病了，上师说我和佛法没有缘分。噶当派的格西们都记在心里，但我没有执着，像射箭一样直接去上师面前，觉得和佛法有很深的缘分。在那里请教了诀窍，上师蒋秋森巴（Byang-chub sems-dpa'，菩提萨埵）没有得到好的诀窍。把以前的修行向上师汇报后，上师说还不错，但也就那样。有一次，我问了一个不太好的问题，上师说不要修那种轻浮的东西，要修拙火定。有一次，我和色本·顿琼（Se-ban ston-chung）聊天时，我说色本·顿琼的坏话，我说：‘你也像我一样汇报修行吗？’上师说：‘如果我像你一样修行，会给你一些东西。’我觉得上师不让我修行。我问了一个不太好的问题，上师说：‘笨蛋，没有人比你问得更多。’冬天快结束的时候，上师说：‘你修行得很好，可以穿布衣了。’穿上布衣修行后，感觉非常好。但是，睡了一觉醒来后，身体像石头一样僵硬，动不了。那年夏天修行，到了秋天天气暖和的时候，我搬到了一个叫松修唐莫（Lung-pa sum shor drang-mo）的地方。在那里，我穿着破烂的布衣。上师来了，问我：‘暖和吗？’我说：‘现在很暖和，冬天也暖和吗？’上师说：‘以后会暖和的。现在你比我好。’三十二岁的时候，我回到了家。总共只待了十三个月。回来的时候，上师说：‘会有障碍的。’所以，我经常念诵仪轨，祈祷本尊加持。上师知道。后来，我去了有施主的地方，他们说：‘你就在这里吧。’我想：‘如果我能一直待在上师面前就好了。’我拼命地修行，但没有找到要领。我治好了一个病人，他给了我两袋半的粮食。我们两个没有积蓄，所以不够用。后来，我去了奥卡（'Ol-ka），也没有找到粮食。我去达波（Dwags-po）的时候，感到害怕。身体时好时坏。以前好的修行，因为我坐在噶当派僧人的中间，所以失去了。所以，要住在寂静的地方。因为我太执着，所以身体变得虚弱，失去了禅定。上师说：‘沙子里榨不出油，油菜籽里才有油。身体没有营养，就无法产生禅定。’上师说：‘我的话……’
四月份的時候，上師說我從印度回來。我們兩個來了一個月後，我生病了，上師說我和佛法沒有緣分。噶當派的格西們都記在心裡，但我沒有執著，像射箭一樣直接去上師面前，覺得和佛法有很深的緣分。在那裡請教了訣竅，上師蔣秋森巴（Byang-chub sems-dpa'，菩提薩埵）沒有得到好的訣竅。把以前的修行向上師彙報後，上師說還不錯，但也就那樣。有一次，我問了一個不太好的問題，上師說不要修那種輕浮的東西，要修拙火定。有一次，我和色本·頓瓊（Se-ban ston-chung）聊天時，我說色本·頓瓊的壞話，我說：‘你也像我一樣彙報修行嗎？’上師說：‘如果我像你一樣修行，會給你一些東西。’我覺得上師不讓我修行。我問了一個不太好的問題，上師說：‘笨蛋，沒有人比你問得更多。’冬天快結束的時候，上師說：‘你修行得很好，可以穿布衣了。’穿上布衣修行後，感覺非常好。但是，睡了一覺醒來後，身體像石頭一樣僵硬，動不了。那年夏天修行，到了秋天天氣暖和的時候，我搬到了一個叫松修唐莫（Lung-pa sum shor drang-mo）的地方。在那裡，我穿著破爛的布衣。上師來了，問我：‘暖和嗎？’我說：‘現在很暖和，冬天也暖和嗎？’上師說：‘以後會暖和的。現在你比我好。’三十二歲的時候，我回到了家。總共只待了十三個月。回來的時候，上師說：‘會有障礙的。’所以，我經常念誦儀軌，祈禱本尊加持。上師知道。後來，我去了有施主的地方，他們說：‘你就在這裡吧。’我想：‘如果我能一直待在上師面前就好了。’我拼命地修行，但沒有找到要領。我治好了一個病人，他給了我兩袋半的糧食。我們兩個沒有積蓄，所以不夠用。後來，我去了奧卡（'Ol-ka），也沒有找到糧食。我去達波（Dwags-po）的時候，感到害怕。身體時好時壞。以前好的修行，因為我坐在噶當派僧人的中間，所以失去了。所以，要住在寂靜的地方。因為我太執著，所以身體變得虛弱，失去了禪定。上師說：‘沙子裡榨不出油，油菜籽裡才有油。身體沒有營養，就無法產生禪定。’上師說：‘我的話……’

【English Translation】
In the fourth month, the master said that I would also come from India. After we had been there for a month, I became ill, and the master said that I had no connection with the Dharma. All the Geshes of the Kadampa school kept it in mind, but I did not cling to it. Like shooting an arrow, I went directly to the master and felt that I had a deep connection with the Dharma. When I asked for instructions there, the master Byang-chub sems-dpa' (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Bodhisattva) did not receive good instructions. After reporting my previous practice to the master, the master said it was not bad, but that was about it. Once, I asked a not-so-good question, and the master said not to practice such frivolous things, but to practice Tummo (heat yoga). Once, when I was chatting with Se-ban ston-chung, I spoke ill of Se-ban ston-chung, saying, 'Do you also report your practice like me?' The master said, 'If I practiced like you, I would give you something.' I felt that the master would not let me practice. I asked a not-so-good question, and the master said, 'Fool, no one has asked more questions than you.' Near the end of winter, the master said, 'You are practicing well, you can wear cotton clothes.' After wearing cotton clothes and practicing, I felt very good. However, after taking a nap and waking up, my body was as stiff as a stone and I couldn't move. That summer I practiced, and when the weather warmed up in the fall, I moved to a place called Lung-pa sum shor drang-mo. There, I was wearing ragged cotton clothes. The master came and asked me, 'Is it warm?' I said, 'It is warm now, will it be warm in winter too?' The master said, 'It will be warm later. You are better than me now.' At the age of thirty-two, I returned home. I only stayed for thirteen months in total. When I came back, the master said, 'There will be obstacles.' Therefore, I often recited rituals and prayed for the blessings of the Yidam. The master knows. Later, I went to a place with patrons, and they said, 'You stay here.' I thought, 'If only I could stay in the presence of the master all the time.' I practiced diligently, but I couldn't find the key. I healed a patient, and he gave me two and a half bags of grain. We two had no savings, so it was not enough. Later, I went to 'Ol-ka, but I couldn't find grain either. When I went to Dwags-po, I was afraid. My body was sometimes good and sometimes bad. My previous good practice was lost because I sat in the middle of the Kadampa monks. Therefore, one must live in a secluded place. Because I was too attached, my body became weak and I lost my Samadhi. The master said, 'Oil cannot be extracted from sand, but oil can be extracted from rapeseed. If the body is not nourished, Samadhi cannot arise.' The master said, 'My words...'
In the fourth month, the master said that I would also come from India. After we had been there for a month, I became ill, and the master said that I had no connection with the Dharma. All the Geshes of the Kadampa school kept it in mind, but I did not cling to it. Like shooting an arrow, I went directly to the master and felt that I had a deep connection with the Dharma. When I asked for instructions there, the master Byang-chub sems-dpa' (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Bodhisattva) did not receive good instructions. After reporting my previous practice to the master, the master said it was not bad, but that was about it. Once, I asked a not-so-good question, and the master said not to practice such frivolous things, but to practice Tummo (heat yoga). Once, when I was chatting with Se-ban ston-chung, I spoke ill of Se-ban ston-chung, saying, 'Do you also report your practice like me?' The master said, 'If I practiced like you, I would give you something.' I felt that the master would not let me practice. I asked a not-so-good question, and the master said, 'Fool, no one has asked more questions than you.' Near the end of winter, the master said, 'You are practicing well, you can wear cotton clothes.' After wearing cotton clothes and practicing, I felt very good. However, after taking a nap and waking up, my body was as stiff as a stone and I couldn't move. That summer I practiced, and when the weather warmed up in the fall, I moved to a place called Lung-pa sum shor drang-mo. There, I was wearing ragged cotton clothes. The master came and asked me, 'Is it warm?' I said, 'It is warm now, will it be warm in winter too?' The master said, 'It will be warm later. You are better than me now.' At the age of thirty-two, I returned home. I only stayed for thirteen months in total. When I came back, the master said, 'There will be obstacles.' Therefore, I often recited rituals and prayed for the blessings of the Yidam. The master knows. Later, I went to a place with patrons, and they said, 'You stay here.' I thought, 'If only I could stay in the presence of the master all the time.' I practiced diligently, but I couldn't find the key. I healed a patient, and he gave me two and a half bags of grain. We two had no savings, so it was not enough. Later, I went to 'Ol-ka, but I couldn't find grain either. When I went to Dwags-po, I was afraid. My body was sometimes good and sometimes bad. My previous good practice was lost because I sat in the middle of the Kadampa monks. Therefore, one must live in a secluded place. Because I was too attached, my body became weak and I lost my Samadhi. The master said, 'Oil cannot be extracted from sand, but oil can be extracted from rapeseed. If the body is not nourished, Samadhi cannot arise.' The master said, 'My words...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མོ་འདི་མ་བཞག་ཅིག །གསུང་བ་དྲན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་། སེ་བ་ལུང་དུ་བཟའ་ཡང་ཆེ་བར་བྱུང་ནས། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བཟའ་ཆེར་དགོས་པར་གདའ།
1-10-12b
བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་ལོག་ནས་ལོ་གསུམ་ན་དྲོད་རླུངས་སུ་ཆུད། དབྱར་དེ་ཙམ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་ཡིན་འདུག །ན་མོ་ཤོད་ན་འདུག་ཙ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ཙམ་བཏང་རླུང་སེམས་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་འོང་བ་ཡིན། བཏང་འོང་བ་བྱུང་། གཉིད་ཐུན་ཅིག་མེན་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས། ཅི་ཙམ་འོང་བལྟས་པས་ཞག་བཅུ་གསུམ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་། དེ་ནས་བག་ངན་དུ་སོང་། རྩ་གུད་པ་འདྲ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མགོ་ནོན་ནས་ངོས་མི་ཟིན་པ་ཡང་བྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་བློ་ཕྲོགས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཡང་བྱུང་། སྤྲང་སྟོན་ན་རེ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཙུག་བྱུང་ཟེར། ང་ལ་ནི་འདོད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཐུ་བར་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། ང་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ངོས་མ་ཟིན་པ་བྱུང་། ཡས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བྱས་པ་ལ། ང་ལ་བུད་མེད་ལ་བདེ་བ་ཡོད་སྙམ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཡིན་འདུག་ཟེར། ཁོ་དེ་ཙུག་སྙམ་པའི་འཕྲོ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་ངོ་མ་ཤེས་པ་བྱུང་། དགེ་ཤེས་སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ནེའུ་ཐང་བདེ་མོ་ལ་གོམ་པ་འདོར་བ་དང་། ངའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྲུན་པ་ལ་ཁྱད་མེད། ཐང་ལ་བསྡད་དསྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས། མཉམ་ཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་རླུང་ནེམས་བྱས་པས། རླུང་ནང་དུ་པུར་གྱིས་ངོས་ནས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་འོང་བ་ལ་དཀའ་སླ་མེད། བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་འོངས་ནས་ལོ་བདུན་ན་སེ་བ་ལུང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེན་ཙམ་མཐོང་། དེ་ང་ལ་ནི་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་། ད་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ནི་ཚེགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཡིན་འདུག །ང་ལ་ནི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ཅིག་རྨིས་པ་དང་གདོད་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས། གསེར་རྐོས་པས་ཞོང་པ་གང་རྙེད། ང་ཡོང་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཅིག་འབྲི་དགོས་སྙམ་པ་ཅིག་རྨིས། དེ་ནས་ཆེར་མ་ལོན་པར་ངེས་ཤེས་ཅིག་སྐྱེས། དང་པོ་ནི་སེམས་ས་ཆོད་པ་ཅིག་བྱུང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མིན་པ་ན། བསྒོམ་པ་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས། ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་འདུག །རྟོག་པ་བློ་བུར་བར་འདུག །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་ཅིག་ནང་ནས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་སྔར་
1-10-13a
འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡེར་གྱིས་མཐོང་། སྔ་མའི་བསྒོམ་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་བ་ཁ་ན་ཡེ་རེ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཆོས་ཀུན་དང་བླ་མའི་མགུར་ཀུན་དང་། ཡོ་བློ་ལ་བཅུག་པ་བཞིན་བཀྲ་ལམ་གྱི་བྱུང་། རེས་ཀ་ནི་སྣང་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཝལ་ཝལ་བྱུང་། རེས་ནི་ཅོག་གེ་བ་

【现代汉语翻译】
不要留下这个母亲（指烦恼）。忆念上师的教诲并修行，在色瓦隆（Sebalung）地方，饮食需求变得很大。为了修行禅定，对饮食的需求也变得更大。
离开上师尊前三年后，我进入了暖乐（drödrlung，一种禅定状态）。即使夏天不怎么修行也可以。如果念诵‘那摩’（namo，皈依），只要在禅定中控制气息和心念，就能达到那种状态。放开也能达到那种状态。不是小睡片刻，而是持续不断地进行。观察能持续多久，结果持续了十三天。之后状态变差，似乎脉搏衰竭。所有的烦恼都涌上心头，甚至无法辨认自己。禅定的快乐夺走了我的心智，以至于五妙欲（'dod pa'i yon tan lnga）都无法在心中生起。仲敦巴（Sprang ston）问我：‘你发生了什么事？’我说：‘我只是对欲望感到厌倦。’我对五妙欲失去了辨识能力。他问我：‘你怎么样了？’我说：‘我觉得女人身上有快乐，并以此为基础产生贪恋。’就在我这么想的时候，我甚至无法真正理解心中所想。格西哲巴（dGe shes sgre pa）问：‘你说的好的禅定是什么样的？’我说：‘就像在涅塘（Ne'u thang）快乐地散步一样，和我相续中的禅定没有区别。’我坐在地上，结跏趺坐，结等印（mnyam zhag gi phyag rgya），轻轻地呼吸。气息进入体内，身体内部感到快乐和不分别，这并不困难。离开上师尊前七年后，我在色瓦隆稍微看到了心的本性。对我来说，这很难。现在对你来说，这似乎毫不费力。我做了一个好梦，然后生起了善行。就像金匠找到了一满勺的矿渣。我梦到我需要写一部《八千颂般若经》。之后不久，我生起了一种定解。首先，我对心有了一种把握。如果不是俱生和合（lhan cig skyes sbyor），我就只修拙火定（gtum mo）。一切都是念头，一切都是突发的。我心里突然冒出一个念头：‘这一切都在心里。’然后，我开始认识到觉性的本性，就像遇到了一个老朋友。我清楚地看到了自己的本性。这和之前的修行不一样，感觉非常清晰和明了。之后，我明白了以前所有的法和上师的歌，就像把酥油倒进脑子里一样。有时，显现也像幻觉一样闪烁不定。有时，显现又非常稳定。
不要留下这个母亲（指烦恼）。忆念上师的教诲并修行，在色瓦隆（Sebalung）地方，饮食需求变得很大。为了修行禅定，对饮食的需求也变得更大。
离开上师尊前三年后，我进入了暖乐（drödrlung，一种禅定状态）。即使夏天不怎么修行也可以。如果念诵‘那摩’（namo，皈依），只要在禅定中控制气息和心念，就能达到那种状态。放开也能达到那种状态。不是小睡片刻，而是持续不断地进行。观察能持续多久，结果持续了十三天。之后状态变差，似乎脉搏衰竭。所有的烦恼都涌上心头，甚至无法辨认自己。禅定的快乐夺走了我的心智，以至于五妙欲（'dod pa'i yon tan lnga）都无法在心中生起。仲敦巴（Sprang ston）问我：‘你发生了什么事？’我说：‘我只是对欲望感到厌倦。’我对五妙欲失去了辨识能力。他问我：‘你怎么样了？’我说：‘我觉得女人身上有快乐，并以此为基础产生贪恋。’就在我这么想的时候，我甚至无法真正理解心中所想。格西哲巴（dGe shes sgre pa）问：‘你说的好的禅定是什么样的？’我说：‘就像在涅塘（Ne'u thang）快乐地散步一样，和我相续中的禅定没有区别。’我坐在地上，结跏趺坐，结等印（mnyam zhag gi phyag rgya），轻轻地呼吸。气息进入体内，身体内部感到快乐和不分别，这并不困难。离开上师尊前七年后，我在色瓦隆稍微看到了心的本性。对我来说，这很难。现在对你来说，这似乎毫不费力。我做了一个好梦，然后生起了善行。就像金匠找到了一满勺的矿渣。我梦到我需要写一部《八千颂般若经》。之后不久，我生起了一种定解。首先，我对心有了一种把握。如果不是俱生和合（lhan cig skyes sbyor），我就只修拙火定（gtum mo）。一切都是念头，一切都是突发的。我心里突然冒出一个念头：‘这一切都在心里。’然后，我开始认识到觉性的本性，就像遇到了一个老朋友。我清楚地看到了自己的本性。这和之前的修行不一样，感觉非常清晰和明了。之后，我明白了以前所有的法和上师的歌，就像把酥油倒进脑子里一样。有时，显现也像幻觉一样闪烁不定。有时，显现又非常稳定。

【English Translation】
Do not leave this mother (referring to afflictions). Remembering the words of the lama and practicing, in Sebalung, the need for food became great. In order to practice samadhi, the need for food became even greater.
Three years after leaving the lama's presence, I entered into warmth and vapor (drödrlung, a state of meditation). Even if I didn't meditate much in the summer, it was still possible. If I recited 'Namo' (taking refuge), as long as I controlled the breath and mind in samadhi, I could achieve that state. Letting go also allowed me to achieve that state. It wasn't just a nap, but a continuous practice. Observing how long it could last, it continued for thirteen days. After that, the state deteriorated, and it seemed like my pulse was failing. All the afflictions arose, and I couldn't even recognize myself. The bliss of samadhi stole my mind, so that the five objects of desire ('dod pa'i yon tan lnga) did not arise in my mind. Sprang ston asked me, 'What happened to you?' I said, 'I am just tired of desire.' I lost the ability to recognize the five objects of desire. He asked me, 'How did it happen to you?' I said, 'I thought there was pleasure in women, and based on that, attachment arose.' Just as I was thinking that, I couldn't really understand what was going on in my mind. Geshe Sgrepa asked, 'What is this good samadhi you speak of?' I said, 'It's like taking a pleasant walk in Neutang, there is no difference from the samadhi in my continuum.' I sat on the ground, sat in the lotus position, made the equalizing mudra (mnyam zhag gi phyag rgya), and breathed gently. As the breath entered my body, there was joy and non-discrimination within, and it was not difficult. Seven years after leaving the lama's presence, in Sebalung, I saw the nature of mind a little bit. For me, it was difficult. Now, for you, it seems effortless. I had a good dream, and then virtuous actions arose. It was like a goldsmith finding a spoonful of slag. I dreamed that I needed to write an 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra'. Soon after that, a certainty arose. First, I had a grasp of the mind. If it is not coemergent union (lhan cig skyes sbyor), I only meditated on tummo (gtum mo). Everything is thought, everything is sudden. A thought suddenly arose in my mind: 'All of this is in the mind.' Then, I began to recognize the nature of awareness, like meeting an old friend. I clearly saw my own nature. This was different from the previous practice, it felt very clear and bright. After that, I understood all the previous teachings and the lama's songs, like pouring butter into my brain. Sometimes, appearances flickered like illusions. Sometimes, appearances were very stable.
Do not leave this mother (referring to afflictions). Remembering the words of the lama and practicing, in Sebalung, the need for food became great. In order to practice samadhi, the need for food became even greater.
Three years after leaving the lama's presence, I entered into warmth and vapor (drödrlung, a state of meditation). Even if I didn't meditate much in the summer, it was still possible. If I recited 'Namo' (taking refuge), as long as I controlled the breath and mind in samadhi, I could achieve that state. Letting go also allowed me to achieve that state. It wasn't just a nap, but a continuous practice. Observing how long it could last, it continued for thirteen days. After that, the state deteriorated, and it seemed like my pulse was failing. All the afflictions arose, and I couldn't even recognize myself. The bliss of samadhi stole my mind, so that the five objects of desire ('dod pa'i yon tan lnga) did not arise in my mind. Sprang ston asked me, 'What happened to you?' I said, 'I am just tired of desire.' I lost the ability to recognize the five objects of desire. He asked me, 'How did it happen to you?' I said, 'I thought there was pleasure in women, and based on that, attachment arose.' Just as I was thinking that, I couldn't really understand what was going on in my mind. Geshe Sgrepa asked, 'What is this good samadhi you speak of?' I said, 'It's like taking a pleasant walk in Neutang, there is no difference from the samadhi in my continuum.' I sat on the ground, sat in the lotus position, made the equalizing mudra (mnyam zhag gi phyag rgya), and breathed gently. As the breath entered my body, there was joy and non-discrimination within, and it was not difficult. Seven years after leaving the lama's presence, in Sebalung, I saw the nature of mind a little bit. For me, it was difficult. Now, for you, it seems effortless. I had a good dream, and then virtuous actions arose. It was like a goldsmith finding a spoonful of slag. I dreamed that I needed to write an 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra'. Soon after that, a certainty arose. First, I had a grasp of the mind. If it is not coemergent union (lhan cig skyes sbyor), I only meditated on tummo (gtum mo). Everything is thought, everything is sudden. A thought suddenly arose in my mind: 'All of this is in the mind.' Then, I began to recognize the nature of awareness, like meeting an old friend. I clearly saw my own nature. This was different from the previous practice, it felt very clear and bright. After that, I understood all the previous teachings and the lama's songs, like pouring butter into my brain. Sometimes, appearances flickered like illusions. Sometimes, appearances were very stable.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་། རེས་ནི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིག་པུར་སོང་། དེ་རང་བསྒོམ་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་མི་འདུག །བསྒོམ་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་མི་འདུག །བསྒོམ་མཁན་མི་འདུག་སྔར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དུ་སོང་ནས། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟེན་མེད་དུ་སོང་ནས་སྣང་བ་ལ་བློ་གཏད་མ་དགོས་པ་ཅིག་བྱུང་། རེས་ནི་སྟོང་པ་རེས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་ཡིན་འདུག །སྣང་བ་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་བྱ་མ་དགོས། རེས་ནི་ཉམས་ལ་རྒྱངས་རྒྱངས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉམས་རང་དུ་འདུག །རྟོགས་པ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ལས། བོགས་འདོན་རྒྱུ་ཆེར་མི་གདའ། བར་སྐབས་སུ་རོང་ཕུའི་གནས་བརྟན་མཁར་ཕུར་ནི། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་ཅིག་བྱུང་། ཇི་ལྟར་ན་སྔར་ཀུན་གྱི་རྟོག་པ་བན་བུན་བྱུང་ཙ་ན། མེད་ན་དགའ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ནས་རྟོག་པ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས། དེར་རྟོག་པས་མི་གནོད་པ་ཅིག་བྱུང་། ད་ཡོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས། དུས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དེ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུན་མ་ཆད། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤི་མ་ཤི་མེད། བར་དོ་མེད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། ཕྱིས་ནི་སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་ཅིག་བྱུང་། སྔོན་ཙ་ན་བཟླས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་འདྲེ་ཚུར་གནོད། ད་ལྟ་བཟླས་པ་བདོག་ཅིག་མ་བྱས་ཀྱང་འདྲེས་གནོད་པ་ཅིག་ཀྱང་མི་ནུས་པར་འདུག །སྔོན་ཆོས་མཁན་དགེ་ཤེས་ཀུན་དང་ཕྲད་ཙ་ན། ཉམ་ང་བ་སེམས་བྱེད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཅིག་དང་སླའོ་ཟེར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་
1-10-13b
ང་མེད། རྨི་ལམ་ན་བསེའི་གའུ་ཅིག་རྙེད་པ་ལ། བསྒོམ་པ་བཀྲས་གཡུང་ན་རེ། ང་ལ་སྟོན་ཟེར་བ་ལ། མི་སྟོན་འདི་ན་ཇོ་བོ་རྗེའི་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡོད་པ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ནན་ཆེ་བས་ཁ་ཕྱེ་བ་ཅིག་རྨིས་ཏེ། ད་ལྟ་མི་ལ་བག་རེ་ཕན་པ་འདི་བཀའ་གདམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན། ནཱ་རོའི་གདམས་ངག་བཤད་པ་མང་སྟེ། བཀའ་གདམས་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཕན་པ་བག་ཉུང་། ནུབ་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་མི་གཉིས་ལ་ཟངས་དུང་གཏད་ནས། འབུད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྦོམ་འཕྲ་གདུང་མ་ཙམ་དུ་འདུག་ནས། ད་ལྟ་ཡོངས་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཟངས་དུང་འདི་ཙམ་ཡོད་དེ་མི་ཡོང་། བྱས་པ་ཅིག་རྨིས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱུང་། འོལ་ཀ་བསྲུབས་ན་བཞུགས་ཙ་ན་མི་ནག་པོ་ཅིག་བསད་པ་ཅིག་རྨིས། ང་ཡོངས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བྱུང་། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན་བུ་ཅིག་ཡོད་པའི་མགོ་བཅད་པ་ཅིག་རྨིས། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ལས་གཅེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱུང་། དེ་ཚུན་ཆད་རྒྱབ་པ་དང་བསད་པ་རྨི་མ་མྱོང་།བཀའ་གདམ

【现代汉语翻译】
情况也时有发生。有时，心识完全沉浸在自身的本质中，以至于无法进行禅修。进入禅修状态后，却又无法禅修。没有禅修者，所有过去的法都变成了外壳。觉性的本质变得无所依，以至于不需要依赖显现。有时，显现如同空性，有时又如同幻象。不需要对显现进行辨析。有时，感觉似乎体验在不断扩展，但那只是体验本身。证悟变得稳固，但进步不大。期间，在荣布寺的住持卡普那里，证悟有所提升。因为过去所有的念头都很混乱，让人觉得最好什么都没有。之后，念头变成了纯粹的光明，在那里念头不再造成困扰。现在感觉没有什么可以造成困扰。之后，变成了纯粹的光明，直到现在都没有间断。之后，日夜不间断。瑜伽士感觉没有死亡，也没有中阴。后来，感觉很愉快。以前念诵很多，但鬼神会来侵扰。现在即使不怎么念诵，鬼神也无法造成任何伤害。以前遇到法师格西们，会感到害怕。现在即使佛陀降临，也不会害怕。现在即使有人说要辩论，也能打开智慧之门，不再害怕。在梦中找到一个绿松石护身符，噶雍巴说：‘给我看看’。我说：‘不给你看，这里面有阿底峡尊者的舍利和噶当派的口诀’。他非常坚持，梦见我打开了它。现在对人们有益，这都是依靠噶当派的加持。讲了很多那若巴的口诀，但如果不与噶当派结合，效果甚微。一天晚上，梦见给两个人铜号，让他们吹奏，声音像粗细不均的柱子。现在卫藏地区不可能有这么大的铜号。梦见了这样的情景，后来真的发生了。在奥卡修行时，梦见杀了一个黑人。我心想我不会被邪魔等障碍所阻碍，结果真的如此。一天晚上，梦见一个孩子的头被砍掉了。世上没有比孩子更珍贵的，这是否意味着不执着于孩子呢？结果真的如此。从那以后，再也没有梦见过被打或被杀。噶当派。
情况也时有发生。有时，心识完全沉浸在自身的本质中，以至于无法进行禅修。进入禅修状态后，却又无法禅修。没有禅修者，所有过去的法都变成了外壳。觉性的本质变得无所依，以至于不需要依赖显现。有时，显现如同空性，有时又如同幻象。不需要对显现进行辨析。有时，感觉似乎体验在不断扩展，但那只是体验本身。证悟变得稳固，但进步不大。期间，在荣布寺的住持卡普那里，证悟有所提升。因为过去所有的念头都很混乱，让人觉得最好什么都没有。之后，念头变成了纯粹的光明，在那里念头不再造成困扰。现在感觉没有什么可以造成困扰。之后，变成了纯粹的光明，直到现在都没有间断。之后，日夜不间断。瑜伽士感觉没有死亡，也没有中阴。后来，感觉很愉快。以前念诵很多，但鬼神会来侵扰。现在即使不怎么念诵，鬼神也无法造成任何伤害。以前遇到法师格西们，会感到害怕。现在即使佛陀降临，也不会害怕。现在即使有人说要辩论，也能打开智慧之门，不再害怕。在梦中找到一个绿松石护身符，噶雍巴说：‘给我看看’。我说：‘不给你看，这里面有阿底峡尊者的舍利和噶当派的口诀’。他非常坚持，梦见我打开了它。现在对人们有益，这都是依靠噶当派的加持。讲了很多那若巴的口诀，但如果不与噶当派结合，效果甚微。一天晚上，梦见给两个人铜号，让他们吹奏，声音像粗细不均的柱子。现在卫藏地区不可能有这么大的铜号。梦见了这样的情景，后来真的发生了。在奥卡修行时，梦见杀了一个黑人。我心想我不会被邪魔等障碍所阻碍，结果真的如此。一天晚上，梦见一个孩子的头被砍掉了。世上没有比孩子更珍贵的，这是否意味着不执着于孩子呢？结果真的如此。从那以后，再也没有梦见过被打或被杀。噶当派。

【English Translation】
Such things also happened. Sometimes, consciousness went solely into its own nature, so there was no meditation to be done. Having gone into meditation, there was no meditation. There was no meditator, and all the previous Dharma became an outer shell. The nature of awareness became without support, so there was no need to rely on appearances. Sometimes, appearances seemed like emptiness, and sometimes like illusion. There was no need to analyze appearances. Sometimes, it felt like the experience was expanding, but it was just the experience itself. Realization became stable, but there was not much progress. In the meantime, at Rongphu Monastery, the abbot Kharpu had some progress in realization. Because all previous thoughts were confused, it felt better to have nothing. Then, thoughts turned into pure light, and there, thoughts no longer caused harm. Now it feels like nothing can cause harm. Then, it turned into pure light, and it has been continuous until now. Then, it was continuous day and night. The yogi felt that there was no death and no bardo. Later, it felt pleasant. Before, even though I recited a lot, ghosts would come and harm me. Now, even if I don't recite much, ghosts can't harm me at all. Before, when I met Dharma teachers and Geshes, I would feel afraid. Now, even if the Buddha appears, I am not afraid. Now, even if someone says they want to debate, I can open the door of wisdom and not be afraid. In a dream, I found a turquoise amulet, and Ga Yungpa said, 'Show it to me.' I said, 'I won't show it to you, because inside there are relics of Lord Atisha and the instructions of the Kadampa school.' He insisted, and I dreamed that I opened it. Now, it is beneficial to people, and this is due to the blessings of the Kadampa school. I have taught many instructions of Naropa, but without connecting them to the Kadampa school, the benefit is small. One night, I dreamed of giving copper horns to two people and having them blow them, and the sound was like uneven pillars. Now, there can't be such big copper horns in the U-Tsang region. I dreamed of such a scene, and it really happened later. When I was practicing in Olka, I dreamed of killing a black person. I thought that I would not be hindered by demons and other obstacles, and it really happened. One night, I dreamed of a child's head being cut off. There is nothing more precious than a child in the world, so does this mean not being attached to children? It really happened. Since then, I have never dreamed of being beaten or killed. Kadampa.
Such things also happened. Sometimes, consciousness went solely into its own nature, so there was no meditation to be done. Having gone into meditation, there was no meditation. There was no meditator, and all the previous Dharma became an outer shell. The nature of awareness became without support, so there was no need to rely on appearances. Sometimes, appearances seemed like emptiness, and sometimes like illusion. There was no need to analyze appearances. Sometimes, it felt like the experience was expanding, but it was just the experience itself. Realization became stable, but there was not much progress. In the meantime, at Rongphu Monastery, the abbot Kharpu had some progress in realization. Because all previous thoughts were confused, it felt better to have nothing. Then, thoughts turned into pure light, and there, thoughts no longer caused harm. Now it feels like nothing can cause harm. Then, it turned into pure light, and it has been continuous until now. Then, it was continuous day and night. The yogi felt that there was no death and no bardo. Later, it felt pleasant. Before, even though I recited a lot, ghosts would come and harm me. Now, even if I don't recite much, ghosts can't harm me at all. Before, when I met Dharma teachers and Geshes, I would feel afraid. Now, even if the Buddha appears, I am not afraid. Now, even if someone says they want to debate, I can open the door of wisdom and not be afraid. In a dream, I found a turquoise amulet, and Ga Yungpa said, 'Show it to me.' I said, 'I won't show it to you, because inside there are relics of Lord Atisha and the instructions of the Kadampa school.' He insisted, and I dreamed that I opened it. Now, it is beneficial to people, and this is due to the blessings of the Kadampa school. I have taught many instructions of Naropa, but without connecting them to the Kadampa school, the benefit is small. One night, I dreamed of giving copper horns to two people and having them blow them, and the sound was like uneven pillars. Now, there can't be such big copper horns in the U-Tsang region. I dreamed of such a scene, and it really happened later. When I was practicing in Olka, I dreamed of killing a black person. I thought that I would not be hindered by demons and other obstacles, and it really happened. One night, I dreamed of a child's head being cut off. There is nothing more precious than a child in the world, so does this mean not being attached to children? It really happened. Since then, I have never dreamed of being beaten or killed. Kadampa.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་དུ་འགྲོ་གསུང་བ་ལ། དེ་མེད་པར་འདུག །ད་ལྟ་ཉམས་སུ་བབ་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བབས་ཅིག་འདུག་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བྱ་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཡི། །བཅུ་བཞི་ནུབ་མོ་བག་ཙམ་སྙུང་། །ད་ནི་ང་སྨན་མི་ཟ་གསུང་། །རྐྱེན་ནི་བག་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས། །ཡང་ཡང་དུ་ནི་བཞད་པར་མཛད། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ལ་འདས། །མཆོད་ཁང་ཆེན་མོར་པུར་མཆོད་བྱས། །བཅོ་བརྒྱད་ནང་པར་པུར་སྦྱངས་ཚེ། །གུང་ཐང་རྩེ་མོར་འོད་ཕུང་མཐོང་། །གཉལ་པ་ཅིག་གིས་འཇའ་མདུང་མཐོང་། །འཇའ་ཚོན་མི་འདྲ་ལན་མང་བྱོན། །ཐུགས་ནི་མ་ཚིག་ངོ་མཚར་སྐྱེས།། །།
༄། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའ་བའི་ལོ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་ངོ་ཤེས་གསུང་།
རྗེ་འོད་གསལ་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས།
1-10-14a
ངས་དང་པོ་ལོ་ལུག་ལོ་ལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ནས། དགེ་ཤེས་ཁྱི་ལོ་ལ་ཟངས་དཀར་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཡོ་ག་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཤེས་པར་བསླབས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་སྤྲེའུ་ལོ་ལ་དྲུག་ལ་དབྲོང་ཀར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆིག་རྫོགས་བྱས། བླ་མ་མར་ཡུལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་མང་དུ་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་བྱུང་། སྣང་བ་བན་བུན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར། མི་རྟོགས་པ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་བྱུང་། ཇི་ཙམ་འོང་བལྟས་པས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་། དེ་ནས་སྒོམ་ནི་ང་རང་བཟང་། དབུ་རུ་བྱང་གི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འགྲོས་བལྟ་སྙམ་ནས། དགེ་ཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་རྒྱ་ཡོན་བདག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རིམ་ཉན། མཐར་ཕྱིན་མཁྱེན་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་མི་ལའི་མཚན་ཐོས་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། དགེ་ཤེས་པ་ལ་ཞུ་བ་བྱས། གཙང་དུ་ཉི་མ་བཞི་བཅུའི་ལམ་ལ་ཕྱིན། ལོ་སུམ་ཅུ་གླང་ལོ་རྩ་ཅིག་ལ་བླ་མ་མི་ལ་དང་མཇལ། སྔར་གྱི་བསྒོམ་ཉམས་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བསྒོམ་ཡིན། སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་མིན་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན། ལྟེང་ལྟེང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མ་བསྒོམ་པར་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་གསུང་། ལོ་ཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱུང་། བདེ་དྲོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྲུན་པ་ལ་ཚེགས་མེད་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བསྡད་ནས། མར་འབྱོན་སྟག་ལོ་ལ་ཀར་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཅིག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་བསྐུར། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་འོང་བ

【现代汉语翻译】
所有在场的人都说：‘如果领悟了空性，是否会变得不重视因果？’ 回答说：‘不会有这种情况。’ 现在看来，实修噶当派的人有一种修法的气度。
那莫咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：敬礼 गुरु 上师）。
在木兔年（藏历）的仲夏月，十四日傍晚略感不适，说：‘我现在不吃药了。’ 只是稍微依靠一些助缘，就一次又一次地微笑。 十五日的太阳升到顶峰时圆寂，在大殿里举行了火供。 十八日早上火化遗体时，在贡塘山顶看到了光团，一位聂拉姆巴（地名）人看到了彩虹柱，出现了多次不同的彩虹，遗体没有烧焦，真是太神奇了！
七十五岁圆寂时，说已经认识了三身显现的方式。
我向杰·俄色（人名）的智慧致敬！ 喇嘛仁波切（上师）说：
‘我最初在羊年十六岁时，狗年去桑嘎瓦（地名）的格西（学位）那里，学习了瑜伽和胜乐金刚等续部。 猴年二十六岁时，在仲嘎出家并受了比丘戒。 从喇嘛玛域巴（人名）和菩提萨埵（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：बोधिसत्त्व，梵文罗马拟音：bodhisattva，汉语字面意思：觉有情）那里接受了很多密宗灌顶并进行禅修，生起了很好的止观体验，显现变得模糊，像彩虹一样，无法分辨白天和黑夜。 我观察了多久，竟然持续了十三天没有中断。 之后我想，我的禅修很好，我想看看卫藏（地名）的噶当派格西们的菩萨行，所以在格西尼荣巴（人名）和施主嘉云（人名）面前听闻了《现观庄严论》的道次第，最终领悟了究竟的智慧，能够生起菩提心，这都是他们的恩德。’
‘之后，听到米拉日巴（人名）的名字，心中生起了极大的信心，于是向格西请求，花了四十天的时间前往藏地。 在牛年三十一岁时，见到了米拉日巴，汇报了之前的禅修体验，他说：‘你那是禅修，不是成佛之道。’ 有一次，他说：‘不要修那种摇摇晃晃的，要修气脉。’ 修了一年的气脉，所有的风脉功德都圆满了，觉得生起乐暖和三摩地毫不费力。’
‘在喇嘛面前住了十三个月，在虎年返回时，头顶上放了一个巨大的食子，接受了空行母和护法的灌顶，说：‘你将会利益很多众生。’

【English Translation】
All present said: 'If one realizes emptiness, will one become indifferent to cause and effect?' The answer was: 'There will be no such thing.' It seems that those who practice the Kadampa tradition now have an attitude of Dharma practice.
Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमोगुरु, Sanskrit Romanization: namo guru, Chinese literal meaning: Homage to गुरु the Guru).
In the middle summer month of the Wood Rabbit year (Tibetan calendar), on the fourteenth evening, he felt slightly unwell and said: 'I will not take medicine now.' Just relying on some conditions, he smiled again and again. On the fifteenth day, when the sun reached its peak, he passed away. A fire puja was held in the main hall. On the morning of the eighteenth, when the body was cremated, a cluster of light was seen on the top of Gungtang Mountain, and a Nyalam (place name) person saw a rainbow pillar. Different rainbows appeared many times, and the body did not burn, which was amazing!
When he passed away at the age of seventy-five, he said that he had recognized the way the three bodies manifest.
I pay homage to the wisdom of Je Oser (person's name)! Lama Rinpoche (Master) said:
'When I was sixteen years old in the Sheep year, I went to Geshe (degree) Sangkarwa (place name) in the Dog year and learned the tantras such as Yoga and Chakrasamvara. At the age of twenty-six in the Monkey year, I became a monk in Throngkar and took the full ordination. I received many secret mantra initiations from Lama Maryulwa (person's name) and Bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व, Sanskrit Romanization: bodhisattva, Chinese literal meaning: enlightened being) and meditated, and I had a very good experience of calm abiding. Appearances became blurred, like a rainbow, and I could not distinguish between day and night. I observed how long it lasted, and it lasted for thirteen days without interruption. After that, I thought that my meditation was good, and I wanted to see the Bodhisattva conduct of the Kadampa Geshes of U-Tsang (place name), so I listened to the Lamrim of the Abhisamayalankara in front of Geshe Nyugrumpa (person's name) and patron Jawayon (person's name). In the end, I realized the ultimate wisdom and was able to generate Bodhicitta, which was all thanks to their kindness.'
'After that, hearing the name of Milarepa (person's name), I developed great faith in my heart, so I asked Geshe and spent forty days traveling to Tibet. When I met Milarepa at the age of thirty-one in the Ox year, I reported my previous meditation experience, and he said: 'That is your meditation, not the path to Buddhahood.' Once, he said: 'Don't practice that wobbly thing, practice pranayama.' After practicing pranayama for a year, all the qualities of the winds were perfected, and I felt that it was effortless to generate bliss and samadhi.'
'I stayed in front of the Lama for thirteen months, and when I returned in the Tiger year, I put a huge torma on my head and received the initiation of Dakini and Dharma Protector, saying: 'You will benefit many sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འདུག་གི་གསུང་། ཅི་ཙུག་གདའ་ཞུས་པས། ཁྱོད་འོང་ཀར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོང་བའི་མཚན་མ་ཅིག་བྱུང་། འདི་ན་བཞུགས་ཙ་ན་ང་དང་
1-10-14b
ཁྱེད་གཉིས་བང་འགྲན་པས། ཁྱོད་སྔོན་ལ་སོང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ང་བས་ཁྱོད་ཆེ་བས་འོང་བར་འདུག་བྱས་པ་ཅིག་རྨིས། ཡང་དུས་ཅིག་ན་ཕ་བོང་སྦྲ་བས་ཆེ་བ་ཅིག་ཡུལ་གཞན་ན་ཕར་སྐྱུར་བ་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་འོང་བསྡབས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྤུངས་ཀྱིས་འགྲོ་ཡིན་འདུག །སྐུ་ལུས་ཀྱང་བཟང་ན་ནུས་པ་ལ་ཚེགས་མི་འདུག །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་འདུག་བྱས་པ་ཅིག་རྨིས་གསུང་། དེ་ནས་མར་བྱོན་ནས་དགེ་ཤེས་སྒྲེ་པ་དང་། ལྕགས་རི་བ་དང་། བྱ་ཡུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཤིན་དུ་ཞིབ་པར་གསན་གསུང་། དེ་ནས་གྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ལུགས་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། གནས་པའི་ཉམས་ནི་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོགས་གསུམ་བསྒོམས་ཙ་ན་འོང་ལ་མ་བསྒོམས་ཙ་ན་མི་འོང་། རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཁྱད་ཡོད། གསལ་སིང་བ་ནམ་དྲན་དྲན་གྱིས་འོང་། འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་དང་བ་འདྲེན་ནུས། རེས་འགའ་ནི་ཤེས་པ་རླན་དང་བྲལ་ནས་བསྒོམ་ཡེ་མེད་དམ་སྙམ་པ་འོང་། རེས་འགའ་ནི་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་། རེས་འགའ་ནི་བསྒོམས་ཀྱང་མི་འོང་། རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་སྟེ། ངེས་ཤེས་བག་ཙམ་སྐྱེས། རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་ཚེས་ཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོ་ཙུགས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཤའ་མ་འཆར་ཏེ། ང་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ཅིག་རྨིས་ནས། དེ་ནས་ཆེར་མ་ལོན་པར་རིགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེར་གྱིས་མཐོང་། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་ཕྲད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། ཤེས་པ་རང་བསྒོམ་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་མི་འདུག །བསྒོམ་མཁན་མི་འདུག །སེམས་རྟེན་མེད་གསལ་སྟོང་ཅིག་ཏུ་ཤར། འདི་དང་པོ་ནས་ངོ་ཤེས་སུ་ཐང་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་སྙམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤིན་དུ་སོང་འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་ན་མི་དགའ། རྟོག་པ་འདི་མེད་ན་རུང་བ་ལ་སྙམ།
1-10-15a
རྣམ་རྟོག་མེད་ན་གསལ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད། འོ་དེ་བྱུང་སྙམ། དེ་ཚོ་གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་དུ་ཤོར། དབྲོང་ཕུར་སྐྱས་ནས་རྟོག་པ་ལ་སྐྱེད་ཅིག་བྱུང་། སྔར་ནི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན་མི་དགའ། རྟོག་པ་མ་བྱུང་ཙ་ན་དགའ་བ་སྟེ། དབྲོང་ཕུར་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས། རྟོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སོང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཡང་མི་འཆར། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོད་གསལ་བར་ཡང་རྒྱུན་པར་གནས། བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་གསུང་པ་དེ་ང་ལ་ཤར་བསམ། རྣམ་རྟོག་གིས་མ་གནོད་པས་འོད་གསལ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ

【现代汉语翻译】
ར་འདུག་说：‘你来这里是为了利益众生，这是一个征兆。’他说：‘你住在这里，我和你比赛，你先走，你比我更能利益众生。’他梦到了这些。有一次，他梦到一块比帐篷还大的石头被扔到另一个地方，他用双手把石头压碎，变成了极小的尘埃。他的身体很好，但他的能力并不强。他梦到自己远离了外在世界的恐惧。’然后，他下来，向格西·格热巴、嘉日瓦、嘉玉瓦等人详细请教了帕当巴·桑结（藏语：ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས，含义：圣父佛陀）的教诲。然后，弟子们请求他谈谈他开悟的经历。他说：‘安住的体验是，当你修习乐、明、无分别这三种状态时，它就会到来；不修习，它就不会到来。专注的体验在四种行为方式中有所不同。明晰的状态会随时出现。你能产生‘这就是它’的确定感。有时，意识会变得干燥，你会觉得好像根本没有禅修。有时，即使不禅修，它也会出现。有时，即使禅修，它也不会出现。虽然没有获得证悟，但会产生一些确定感。根本是心，所以它像新月一样。因为智慧已经开始，所以你已经找到了道路的开端。’然后，纯粹的智慧显现出来。他说：‘我做了一个好梦，然后不久，我就清楚地看到了理性的本质。这就像遇到一个老朋友一样。意识进入自我禅修的状态，不再需要禅修，也没有禅修者。心显现为无所依、光明空性的状态。我觉得这从一开始就应该被认识到。’所有的法都变得非常肤浅，但如果生起分别念，我就不高兴。我觉得如果没有分别念就好了。
如果没有分别念，光明空性就会持续不断。’我想：‘哦，它发生了。’这些都发生在嘉尔的色瓦隆。在仲普，分别念得到增长。以前，当分别念生起时，我不高兴；当分别念不生起时，我很高兴。但在仲普，分别念显现为光明。当分别念生起时，光明就像熄灭了一样消失了。对于密宗瑜伽士来说，会产生一种不死不生的感觉。中阴的景象也不会显现。至尊上师说：‘光明也会持续存在，中阴的城市不会被看到。’我想，这些都显现在我身上。因为没有受到分别念的干扰，光明不会受到任何事物的影响。

【English Translation】
Ra'dug said, 'Your coming here is a sign that you will benefit sentient beings.' He said, 'If you stay here, I will compete with you. You go first, you are better than me at benefiting sentient beings.' He dreamed these things. Once, he dreamed that a stone larger than a tent was thrown to another place, and he crushed the stone with both hands, turning it into extremely small dust. His body was good, but his abilities were not strong. He dreamed that he was far from the fears of the external world.' Then, he came down and asked Geshe Gredpa, Chakriwa, Jayulwa, and others in detail about the teachings of Padampa Sangye (Tibetan: ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས, meaning: Holy Father Buddha). Then, the disciples asked him to talk about his experience of enlightenment. He said, 'The experience of abiding is that when you practice the three states of bliss, clarity, and non-discrimination, it will come; if you don't practice, it won't come. The experience of one-pointedness is different in the four modes of behavior. The state of clarity will appear at any time. You can generate a sense of certainty that 'this is it.' Sometimes, consciousness will become dry, and you will feel like you haven't meditated at all. Sometimes, even if you don't meditate, it will appear. Sometimes, even if you meditate, it won't appear. Although enlightenment has not been attained, some certainty will arise. The root is the mind, so it is like a crescent moon. Because wisdom has begun, you have found the beginning of the path.' Then, pure wisdom appears. He said, 'I had a good dream, and then soon, I clearly saw the essence of reason. It's like meeting an old friend. Consciousness enters a state of self-meditation, no longer needing meditation, and there is no meditator. The mind appears as a state of unattached, luminous emptiness. I feel that this should have been recognized from the beginning.' All the dharmas have become very superficial, but if discriminating thoughts arise, I am not happy. I feel that it would be good if there were no discriminating thoughts.
'If there are no discriminating thoughts, luminous emptiness will continue uninterrupted.' I thought, 'Oh, it happened.' These all happened in Sewalung in Gyal. In Dhrongphu, discriminating thoughts were increased. Previously, when discriminating thoughts arose, I was unhappy; when discriminating thoughts did not arise, I was happy. But in Dhrongphu, discriminating thoughts appeared as light. When discriminating thoughts arose, the light disappeared as if it had been extinguished. For the tantric yogi, a feeling of neither dying nor being born arises. The visions of the bardo will also not appear. The venerable lama said, 'The light will also continue to exist, and the city of the bardo will not be seen.' I thought, these all appeared to me. Because it is not disturbed by discriminating thoughts, the light is not affected by anything.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཆོད་པར་འདུག །འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུན་འཁྲིགས་ནས། གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་། ཕྱིས་བྱར་ལྐོག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས། འོད་གསལ་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བློའི་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དགོས། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་སོང་། ཕྱིས་བཟང་ལུང་དུ་སྐྱས་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའ་བའི་ལོ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་ངོ་ཤེས་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་།
རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཏཻ་ལོ་པས། ཀྱཻ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གིས་བློ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཏཻ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ནཱ་རོ་པས། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་པར་ལྡན། །མར་པས། ལྟ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད། །མི་ལས། ཕྱོགས་ནི་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་དང་། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཆུད་པས་དགོས་དགུ་རང་ལ་འཆར། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་བྲལ་བས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་པས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་
1-10-15b
ལས་འདས། །ཤེས་པ་དང་། ཡང་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དབང་གི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་བྱ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚེའི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་བྱ། །གསུང་ངོ་།། །།རྗེ་སྒམ་པོ་པས། རང་སེམས་ལ་བལྟ་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེའི་ངང་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མངོན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཞན་ལ་སྟོན་ན་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །གསུང་ངོ་།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཆོས་ལ་བྱེད་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན། ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ཡང་ཐབས་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་སུ་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས། ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གཏིང་ནས་ཕན་པར་མི་འདུག་གསུང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ཅིག་དང་ཕྲད་ནས། དེའི་གདམས་ངག་སྒྲུབས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དག་ཨ་ཅང་ཆེས་ཏེ། བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗེད་དགོས་པ་ཡིན། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཚིག་ལ་རྣོ་སྟེ། དོན་ལ་བརྟུལ་བ་ཡིན། ཡ

【现代汉语翻译】
似乎已经断绝了。明光之流持续不断，明空如河流般涌现。后来秘密地进行，无需丝毫与明光执着分离的心的作用。心性融入法身。后来迁移到祥隆，在七十五岁去世的那一年，认识了三身的显现方式，这样说道。
上师们的教言：
金刚持说：‘犹如水倒入水中，犹如油倒入油中，自己对自己智慧的证悟，就是此处所说的手印。’
帝洛巴说：‘奇哉！此乃自性觉悟之智慧，言语无法表达，意识无法触及。如是本然之智慧，帝洛我无从指示。’
那若巴说：‘显现的自性无生，轮回的自性无根，心的自性双运，上师的自性具八功德。’
玛尔巴说：‘见解与风心无二。’
米拉日巴说：‘不落于任何一方，努力修行；掌握命勤要点，所需自然显现；远离颜色形状，超越感官对象；没有词语概念，超越言语表达。’
‘如果领悟到无有知识和再次投生的意义，就给予最高的灌顶；如果领悟到无有聚散的意义，就给予最好的友谊；如果领悟到无有生死的意义，就给予最长的寿命；如果领悟到无有二元的意义，就给予最高的见解。’这样说道。
杰岗波巴说：‘观察自心即是见，觉悟诸法为心即是悟，习惯于此即是修，体验其本质即是体验，于此状态中持续不断即是行，显现出来即是果，向他人展示即是事业。’这样说道。
上师仁波切说：‘一般来说，修法有两种方式：一是了解名相，二是获得证悟。闻思也是一种方法，但必须不成为烦恼的助伴。了解的果实是讲解，但似乎没有从根本上利益。’
‘即使没有学习闻思的智慧之路，如果遇到一位具德上师，修持他的教言，也能在相续中生起证悟。在修行的时候，必须彻底抛弃世俗的念头，甚至必须忘记所有的经教学术语。’
‘广泛的闻法虽然能使语言犀利，但对于实义却很迟钝。’

【English Translation】
It seems to have been cut off. The stream of clear light continued, and clarity and emptiness arose like a river. Later, it was secretly carried out, and there was no need for any action of the mind that was separated from the clinging to clear light. The nature of mind merged into the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身, body of dharma). Later, he moved to Zanglung, and in the year of his passing at the age of seventy-five, he recognized the way the three bodies manifested, and said so.
The words of the previous Lamas:
Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, vajradhāra, 金刚持, one who holds the vajra) said: 'Just as water is put into water, just as oil is put into oil, the realization of one's own wisdom is the hand seal (ཕྱག་རྒྱ, mudrā, 手印, hand seal) here.'
Tilopa said: 'Kye ho! This is self-aware wisdom, beyond words and beyond the realm of the mind. Such is the wisdom of Suchness, I, Tilopa, have nothing to show.'
Naropa said: 'The nature of appearance is unborn, the nature of samsara (འཁོར་བ, saṃsāra, 轮回, cyclic existence) is without root, the nature of mind is union, the nature of the Lama is endowed with eight qualities.'
Marpa said: 'View and wind-mind are not two.'
Milarepa said: 'Do not fall to any side, strive to practice; grasp the key point of life-force, and all needs will naturally arise; being free from color and shape, it transcends the objects of the senses; being without words and concepts, it transcends the sound of expression.'
'If you realize the meaning of no knowledge and no rebirth, then give the highest empowerment; if you realize the meaning of no gathering and scattering, then give the best friendship; if you realize the meaning of no birth and death, then give the longest life; if you realize the meaning of non-duality, then give the highest view.' So he said.
Je Gampopa said: 'Looking at one's own mind is the view, realizing all phenomena as mind is realization, becoming accustomed to it is meditation, experiencing its essence is experience, continuously abiding in that state is conduct, manifesting is the result, showing it to others is activity.' So he said.
Lama Rinpoche said: 'In general, there are two ways to practice Dharma: one is to understand the terms, and the other is to attain realization. Listening and contemplating is also a method, but it must not become an assistant to afflictions.'
'The fruit of understanding is explanation, but it does not seem to benefit from the root.' Even if one has not studied the path of wisdom of listening and contemplating, if one meets a virtuous Lama and practices his instructions, one can generate realization in the continuum.
'When practicing, one must completely abandon worldly thoughts, and even forget all the terms of the teachings and scriptures.' 'Extensive listening may make language sharp, but it is dull to the real meaning.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་རྣལ་མར་བྱེད་ན། ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གདོས་ཐག་བཅད་པ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། མ་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས།
1-10-16a
དེ་ལ་ཡང་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྐོར་བའི་དུས་གཉིས་ཡིན། སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཞུས་པའི་བླ་མ་དེ་དང་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ནི་ཟབ་པས་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པ་ཡིན། བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་གསུང་བ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འོང་བ་ཡིན། དེ་བས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། གདམ་ངག་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གང་གིས་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །གསུང་ངོ་།། །།
༄། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལམ་རིམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདི་རྩིས་སུ་ཆེ།
བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལམ་རིམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདི་རྩིས་སུ་ཆེ། འདི་མེད་ན་གཉུག་མ་རབ་རིབ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡུལ་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ན་མར་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་ལ་མི་འགྲོ། དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་པ་བྱས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་ན། གཉུག་མ་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཡར་འགྲོ་བ་ལས་མར་མི་འགྲོ་གསུང་། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དེ་ཅིག་པུས་ཆོག །དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས་པ་དེའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེའི་བྱིན་བརླབས་དང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ཉམས་མྱོང་ནི་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་འབྱུང་། རྒྱུ་ནི་ཉམས་མྱོང་དེ་གཏུམ་མོ་ལས་འབྱུང་བས། གཉུག་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཏུམ་མོ་ཡིན་གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་མེད་པར་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། བོགས་ཆུང་གཏུམ་མོ་ཡོད་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་། རྣལ་
1-10-16b
འབྱོར་གཞི་ལ། རྩེ་ཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་བས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས

【现代汉语翻译】
功德也会变成过失。如果真正修行，必须安住于五法：上师的加持融入，断绝对此世的贪恋，无论转生于六道何处，都知是痛苦，视一切众生为父母，生起慈爱、悲悯的菩提心，必须不离这些。还要在相续中生起止观双运之道。
其中又有如针穿孔、如鸟绕虚空两种情况。需要一位赐予修行口诀，并且令你欢喜、心意相通的上师。噶举派的法非常深奥，所以有封印。不能修持的人不能给予。如果破了誓言，会有空行母的惩罚。因此，如果能令上师欢喜，不破誓言，即使上师没有用语言传授口诀，也会因加持而从内心生起证悟。上师与金刚持，若能视其无差别，就能获得成就。是这样说的。
修持噶当派的道次第，修持三士道的修心法非常重要。
修持噶当派的道次第，修持三士道的修心法非常重要。如果没有这个，即使生起少许光明，如果贪恋亲友、财产，也只会每况愈下。因此，要舍弃今生，视一切显现声响如梦如幻。修习慈爱、悲悯的菩提心，即使没有光明，也会进步而不会退步。如果相续中生起真正的光明，仅此就足够了。光明有五种：光明的自性不是空无，而是远离生灭之义。其体性不是由因缘所生，不是佛所造，不是众生所为。其果是远离生灭，即是法身。由其加持和积累的福德，显现色身二身。其体验是生起无法用譬喻来表示的乐、明、无分别。其因是这种体验从拙火中产生，所以生起光明的因是拙火。即使生起了光明，如果没有拙火，也只是单单的智慧，力量很小。如果有拙火，就是方便与智慧不分离。真正瑜伽士的基础。
专注瑜伽是明而不灭的刹那智慧。离戏瑜伽是见到觉性的本体无生，因此向上不仰慕佛，向下不厌恶轮回。

【English Translation】
Merit can also turn into fault. If you truly practice, you must abide in the five dharmas: the blessing of the lama enters, severing attachment to this world, knowing that wherever you are born in the six realms, it is suffering, seeing all sentient beings as parents, generating loving-kindness, compassion, and the mind of bodhicitta, you must not be separated from these. You must also generate the path of shamatha and vipassana in your mindstream.
Among them, there are two situations: like a needle entering a hole, and like a bird circling in the sky. You need a lama who gives you the oral instructions for practice, and who pleases you and whose mind is in harmony with yours. The teachings of the Kagyu lineage are very profound, so there is a seal. Those who cannot practice should not be given it. If you break your vows, there will be a punishment from the dakinis. Therefore, if you can please the lama and not break your vows, even if the lama does not give you the oral instructions in words, realization will arise from within through blessing. The lama and Vajradhara, if you see them as inseparable, you will attain accomplishment. That is what is said.
Practicing the Lamrim of the Kadampa lineage, practicing the mind training of the three types of individuals is very important.
Practicing the Lamrim of the Kadampa lineage, practicing the mind training of the three types of individuals is very important. Without this, even if a little luminosity arises, if you are attached to relatives, friends, and possessions, you will only go downhill. Therefore, you must abandon this life and see all appearances and sounds as like dreams and illusions. Cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of bodhicitta, and even without luminosity, you will progress and not regress. If true luminosity arises in your mindstream, that alone is sufficient. There are five aspects of luminosity: the nature of luminosity is not emptiness, but the meaning of being free from arising and ceasing. Its characteristic is that it is not produced by causes and conditions, not made by the Buddha, not created by sentient beings. Its result is being free from arising and ceasing, which is the Dharmakaya. From its blessing and the accumulation of merit, the appearance of the two form bodies arises. Its experience is that bliss, clarity, and non-conceptuality arise, which cannot be illustrated by examples. Its cause is that this experience arises from tummo, so the cause of the arising of luminosity is tummo. Even if luminosity arises, if there is no tummo, it is only mere wisdom, and its power is small. If there is tummo, it means that skillful means and wisdom are inseparable. The basis of a true yogi.
One-pointed yoga is the momentary wisdom that is clear and unceasing. Yoga free from elaboration is seeing the nature of awareness as unborn, therefore, upwards, not admiring the Buddha, and downwards, not disliking samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

། བར་དུ་སྣང་བ་ལ་མི་འཛིན་གཞན་གྱིས་སྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །རོ་གཅིག་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཅི་སྣང་ཅི་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཅིག་ཏུ་ཤར་བས་དྲན་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་འོང་བའོ། །བར་དོ་ནི། དབང་པོ་རབ་ལ་བར་དོ་མེད། འབྲིང་བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན། རབ་ནི་རྟོགས་པ་རྣལ་མར་ཤར་བ་སྟེ། ལུས་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་མི་སྣང་ཞེས་ན། མེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཚེས་ཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུའོ། །འབྲིང་བར་དོ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་། འཆི་ཁའི་ཤེས་པ་དང་གསུམ་བར་དོ་དང་བསྲེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཅེས་བྱ། ལུས་སེམས་ཅན། སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། །རིམ་པར་དབྱེ་ཞིང་འབྱེད་དུ་མེད། །དུག་གསུམ་གྱིས་ནི་མ་བྲལ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ལ་གནས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ།། ཅེས་སོ།། །།
༄། །སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད།
འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་ཟླ་བ་ཉ་བ་གཉིས་ཟླ་བར་ཅིག་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་མི་མཉམ་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། ཡོན་ཏན་མི་མཉམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ད་རུང་དུ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་
1-10-17a
པ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་རོ། །སེམས་དེ་མཉམ་ཞག་ལ་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །འོ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་ནི་སླའི། རྣལ་མར་རྟོགས་པ་འབྱོངས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་སྒྲིབ་པ་རིམ་པས་སྦྱངས་འམ་ཅིག་ཅར་སྦྱངས་ཞེ་ན། མདོ་དང་བསྟན་ཆོས་ཕལ་ཆེ་ལས། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱངས་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་རྣམས། །མཚན་མ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་དག །ཅེས་པ་དང་། སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུས། མུན་པ་ཆེན་པོ་དུས་ཅིག་ལ་སེལ་བ་བཞིན་དུ། བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཅིག་གིས་སེལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་བཙུན་པ་ང་ལུས་མ་

【现代汉语翻译】
中间状态不执着显现，不能被其他所改变。唯一味道的瑜伽是证悟显现与空性无别。无修瑜伽是：无论显现什么、生起什么，都以一个本体显现，因此在忆念之时，一切都成为修行。中间状态是：对于上等根器者来说，没有中间状态；中等根器者在中间状态中修行；下等根器者则会受生。上等根器是指证悟真实显现，即使身是凡夫，心却是佛。如果说他的功德不显现，那也不是没有，就像初一的月亮一样。那么，所有的功德何时显现呢？在身体脱离束缚之时。中等根器者如何在中间状态中修行呢？将现在的觉知、梦中的觉知和临终的觉知这三者与中间状态融合。如果见到心的本体，就能认识自证智，这被称为见到真谛。经中说身是凡夫，心是佛，如果证悟一切二取不成立，那么，地和道的差别，也无法次第区分和辨别。没有脱离三毒之前，就安住于涅槃之地。在没有完全清净障碍之前，就能获得一切智智。以上所述。
佛与凡夫有什么区别？
那么，佛与凡夫有什么区别呢？就像初一的月亮和满月虽然都是月亮，但功德却不相同。虽然在证悟法性方面，凡夫与佛相同，但功德却不相同。瑜伽士仍然没有断除分别念，由此产生我执、烦恼和苦乐等等，佛的功德也没有显现。心只是处于平等舍的状态。那么，为什么要经历无数劫才能成佛呢？证悟容易，但真实证悟并熟练掌握却非常困难。分别念和障碍是次第断除还是同时断除呢？大多数经论中都说要经历无数劫才能断除。也有同时清净的。对于积累广大、具足善缘、智慧广大、对深广之法有信心的众生来说，通过修习无相三摩地，可以同时断除。如经中所说：‘以无相，常清净，汝之烦恼所知障，’。就像小小的灯能瞬间驱散巨大的黑暗一样，累积多劫的业和烦恼也能被一个证悟所消除。如《灯炬论》中所说。又如格西昂勒玛...

【English Translation】
The intermediate state does not cling to appearances and cannot be transformed by others. The yoga of one taste is the realization that appearance and emptiness are inseparable. The yoga of no meditation is: whatever appears, whatever arises, manifests as one entity, so that at the time of remembrance, everything becomes meditation. The intermediate state is: for those of superior faculties, there is no intermediate state; those of intermediate faculties practice on the path of the intermediate state; those of inferior faculties take rebirth. Superior faculties refer to the genuine arising of realization, where even though the body is sentient, the mind is Buddha. If it is said that its qualities do not appear, it is not that they do not exist, but like the crescent moon. When will all the qualities manifest? At the time when the body is free from bonds. How do those of intermediate faculties practice on the path of the intermediate state? By mixing the present consciousness, the consciousness of dreams, and the consciousness at the time of death with the intermediate state. If one sees the nature of the mind, one knows the wisdom of self-awareness, which is called seeing the truth. It is said that the body is sentient, but the mind is Buddha. If one realizes that all duality is non-existent, then the distinctions between the grounds and paths cannot be sequentially distinguished or separated. Without being separated from the three poisons, one abides in the state of Nirvana. Without completely purifying the obscurations, one attains the omniscient wisdom.
What is the difference between a Buddha and an ordinary being?
Then, what is the difference between a Buddha and an ordinary being? Just as the crescent moon and the full moon are both moons, but their qualities are not the same. Although they are similar in realizing the nature of reality, the qualities are not the same. The yogi has not yet abandoned conceptual thoughts, and thus generates self-grasping, afflictions, pleasure, and pain, etc. None of the qualities of the Buddha have manifested. The mind is merely in a state of equanimity. Then, why does it take three countless eons to become a Buddha? Realization is easy, but genuine realization and mastery are extremely difficult. Are conceptual thoughts and obscurations gradually purified or simultaneously purified? Most sutras and teachings say that they are purified over three countless eons. There is also simultaneous purification. For individuals with vast accumulations, endowed with good fortune, great wisdom, and faith in the profound and vast, they can simultaneously purify by meditating on signless samadhi. As it says: 'Through the signless, always pure, your afflictions and knowable obscurations.' Just as a small lamp dispels great darkness in an instant, a single realization can also dispel the karma and afflictions accumulated over many eons. As it says in the Lamp for the Path of Enlightenment. Also, like Geshe Ngul Legma...

--------------------------------------------------------------------------------

རབས་ཀྱང་། སེམས་སངས་རྒྱས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གམ། ཚེ་ཅིག་གམ། ལོ་ཅིག་གམ། ཟླ་བའམ། ཞག་གམ། མཐོ་རང་སམ། ཐུན་ཅིག་གམ། སྐད་ཅིག །ཐངས་ཅིག་གིས་སྦྱངས་ཞེས་གསུང་ངོ་།།
༄། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་།
བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ཅིག་འཁྲིད་ན། དང་པོར་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད། དེ་ནས་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམས་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། རྫོགས་རིམས་ནི་སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ཡིན། སྤྲོས་མེད་ནི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡངས་པར་བསྒོམས་རང་ལ་ངེ་ཤེས་སྐྱེས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་མི་ལྟོ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་རང་ཞིར་འགྲོ། །གནས་པ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། གཟུགས་
1-10-17b
མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། དེ་ལྟར་དབེན་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། རླུང་དང་སྣང་བ་འགགས་ནས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སེམས་དགའ་བ་འབྱུང་། ལུས་ཁོལ་བུར་བདེ་བ་དང་། གཞོག་ཕྱེད་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་མི་སྙོམས་པ་ནི་རྩ་གནས་གཞན་དུ་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་ན། སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འོང་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་བ་འདི་ལ་མི་ཟེར། སེམས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། རྟགས་གསུམ་པ་འབྱུང་ན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འོང་སྟེ། རླུང་སེམས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། རྟགས་བཞི་པ་ཤར་ན། ལྟ་བ་འདི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ། ལྟ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་བློ་ངེས་པའོ། །རིག་ཅིང་གསལ་བ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པའོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ལུས་འཇའ་ཚོན་ནམ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་མཐོང་བའམ། བལྟ་བྱ་དང་བལྟ་བྱེད་མེད་པར་སྟོང་པར་འོང་བའོ། །སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་གཉིས་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོངས་པ་བླངས་ནས། བསླབ་བྱ་བརྒྱད་ལ་སློབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བསླབ་བྱ་ལྔ་ལ་སློབ། སྨོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ། ས

【现代汉语翻译】
即使是世代相传的恶业，心也能成佛。去除恶业的障碍，无论是无数劫，一生，一年，一月，一日，半日，一顿饭的时间，还是一瞬间，都能被净化。
证悟的上师引导有缘的弟子放下今生，首先通过灌顶使其成熟，然后教导生起次第和圆满次第，使成熟的弟子解脱。生起次第是观想如幻的本尊身。圆满次第是有相的修习气脉明点，无相的修习光明心和空性。如果能不散乱地修习这些，自生智慧，不失去心的本性，即使产生细微的念头，也不要理会，就像天空中的云彩一样自然消散。不要过分看重长时间的禅定，因为有可能会堕入无色界。像这样在寂静处修习生起次第和圆满次第，会产生八种功德。如果出现如烟般的征兆，说明气和明点已经停止，气进入中脉。身体会感到快乐，内心会感到喜悦。如果身体局部感到快乐，或者半身感到快乐，或者快乐不均匀，说明气停留在其他脉络中。如果出现第二种征兆，会体验到明点，但这不是指外在的明点，而是指体验到心性。如果出现第三种征兆，会感到清晰而不散乱，说明气进入了心。如果出现第四种征兆，会对见解、意义和所有法都了知和清晰，并且四种事业都会成就。见解的意义是对心性有确定的认识。了知和清晰是指轮回和涅槃都显现为光明。四种事业的成就，是指无需努力就能毫不费力地成就。第四种是止观修习达到圆满，气进入光明。第五种是生起胜观的智慧，这是智慧的征兆，身体会看到彩虹或光团，或者没有能见者和所见，一切皆空。总的来说，大乘分为波罗蜜多乘和密宗。波罗蜜多乘的道路是，首先皈依共同的皈依，然后学习八种学处。然后，以特殊的皈依为先导，发起殊胜的菩提心，学习五种学处。将发愿作为成就的方法，通过七支供来净化。然后，进入殊胜的菩提心，学习三种戒律。

【English Translation】
Even bad karma passed down through generations, the mind can attain Buddhahood. Removing the obstacles of bad karma, whether it be countless eons, a lifetime, a year, a month, a day, half a day, a mealtime, or a moment, can be purified.
An enlightened lama guides a fortunate disciple to renounce this life, first maturing them through empowerment, and then teaching the two stages of generation and completion to liberate the matured disciple. The generation stage is meditating on the illusory body of the deity. The completion stage is the practice of the subtle energies and channels with supports, and the practice of the clear light mind and emptiness without supports. If one practices these without distraction, wisdom arises spontaneously, and if one does not lose the nature of the mind, even if subtle thoughts arise, do not pay attention to them, they will naturally dissolve like clouds in the sky. Do not overemphasize long periods of meditation, as there is a danger of falling into the formless realm. Practicing the two stages of generation and completion in solitude like this will produce eight qualities. If a sign like smoke appears, it means that the energy and bindu have stopped, and the energy has entered the central channel. The whole body will feel happiness and the mind will feel joy. If the body feels partial happiness, or half the body feels happiness, or the happiness is uneven, it means that the energy is stuck in other channels. If the second sign appears, one will experience bindu, but this does not refer to external bindu, but to experiencing the nature of the mind. If the third sign appears, one will feel clear and non-distracted, which means that the energy has entered the mind. If the fourth sign appears, one will know and be clear about the view, meaning, and all dharmas, and the four activities will be accomplished. The meaning of the view is to have a definite understanding of the nature of the mind. Knowing and being clear means that samsara and nirvana both appear as clear light. The accomplishment of the four activities means that they will be accomplished effortlessly without effort. The fourth is the completion of calm abiding practice, where the energy enters the clear light. The fifth is the arising of the wisdom of insight, which is a sign of wisdom, the body will see a rainbow or a ball of light, or there will be no seer and seen, and everything will be empty. In general, the Great Vehicle is divided into the Paramita Vehicle and the Secret Mantra. The path of the Paramita Vehicle is to first take refuge in the common refuge, and then study the eight precepts. Then, with the special refuge as a precursor, generate the supreme Bodhicitta, and study the five precepts. Use aspiration as a method of accomplishment, and purify through the seven branches. Then, enter the supreme Bodhicitta, and study the three trainings.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབས་པས་རྣམས་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་
1-10-18a
རྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དུ། རྣང་བ་སྨིན་འབྲས་བུས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྒྱུད། མཐོང་ལམ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བདག་པོར་འགྱུར། བསྒོམ་ལམ་ནས་ལྷའི་ལུས་རྒྱུད། ས་བཅུ་པར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་སྐྱེ། གཞན་སྣང་ཡིན། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚོགས་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འབྲལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་འབྲལ། མཐོང་ལམ་དུ་མཐོངས་སྤངས་དང་འབྲལ། བསྒོམ་ལམ་དུ་བསྒོམས་སྤངས་དང་འབྲལ། ས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་འགགས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོར་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྐྱེད། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྐྱེད། ལུས་དབེན་པ་སྒྲུབ། གསང་བའི་དབང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། ངག་དབེན་པར་སྒྲུབ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། སེམས་དབེན་པར་སྒྲུབ། བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཚིག་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ཉན། དེ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་སྟོན། དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པ་སྟོན། དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་སྤྲོས་མེད་མཐར་ཐུག་སྟོན། དེ་བསྒོམས་པས་
1-10-18b
ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་། ནང་རྟགས་བཞི་འཆར་ལ། ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན། རྟགས་ལྔ་པ་ཤར་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དྲོད་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། གསང་བའི་དྲོད་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་ཡིན། འཆི་ཁར་བར་དོ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་དང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བསྲེས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དང་བློའི་དོན་ཅི་ཞེས་ན། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་རི

【现代汉语翻译】
通过六根门修习三种学处。如此修习三学，则能成熟和顺应因缘，
从资粮道和加行道开始，成熟的果报是获得暇满人身。见道时，成为赡部洲（Jambudvipa）的主人。修道时，获得天人的身体。在十地时，转生为大自在天。这是他显现。断除的果报是，在资粮道中断除世间八法。在加行道中断除能取所取二执。在见道中断除所见之境。在修道中断除所修之境。获得十地金刚喻定后，业和有之种子在阿赖耶识中停止。在两刹那间，于十一普光地证得大乐法身，永不断绝，如虚空般周遍一切。
以愿力的力量，为调伏业障清净的众生示现色身。
二是密咒道如何？首先，为未成熟者进行灌顶，以宝瓶灌顶将身语意转化为本尊的身语意，将五毒转化为五种智慧。修习身远离。以秘密灌顶生起自生之乐，修习语远离。以智慧智慧灌顶生起无漏之乐，修习心远离。第四种珍宝句灌顶，使心之空性，法身远离一切戏论之网，证悟大乐之身，法界智。
之后听闻根本堕和五十颂上师法。之后，开示解脱道，首先是生起次第。之后，开示圆满次第，包括有相圆满次第，如修习气脉明点等。之后，开示无相圆满次第的究竟义。修习这些能生起三摩地，出现四种内相。止观修到极致是世间禅定。当第五种相出现时，止观双运结合。出现三种暖相：外暖是身体存在却无感觉；内暖是气息在内外流动却无感觉；密暖是生起无念之乐。修习这些就是光明。依靠临终时把握中阴的窍诀，将禅定光明与自性光明融合，从而证得大乐身。佛说，什么是法、法性和心之义？法是如何存在的，就是自己的本性。

【English Translation】
One trains in the three trainings through the six senses. By training in the three trainings in this way, one matures and aligns with causes and conditions,
proceeding from the path of accumulation and the path of joining. The matured result is obtaining a leisure and endowed human body. On the path of seeing, one becomes the lord of Jambudvipa (the world). On the path of meditation, one obtains a divine body. On the tenth ground, one is born as a great powerful deity. This is an appearance of others. The result of separation is that on the path of accumulation, one separates from the eight worldly concerns. On the path of joining, one separates from the two graspers of subject and object. On the path of seeing, one separates from what is to be seen. On the path of meditation, one separates from what is to be meditated upon. Having obtained the vajra-like samadhi of the tenth ground, the seeds of karma and existence cease in the alaya consciousness. In two moments, one manifests the great bliss dharmakaya, which is continuous in all times and pervades all things like the sky, on the eleventh ground of all-pervading light.
Through the power of aspiration, the form body appears to those who are to be tamed and whose karma is purified.
Secondly, what is the path of secret mantra like? First, empowerment is given to those who are not mature. Through the vase empowerment, the body, speech, and mind are generated as the body, speech, and mind of the deity. The five afflictions are generated as the five wisdoms. One practices body isolation. Through the secret empowerment, one generates the bliss that exists within oneself. One practices speech isolation. Through the wisdom awareness empowerment, one generates uncontaminated bliss. One practices mind isolation. The fourth, precious word empowerment, introduces the emptiness of mind, the dharmakaya, which is separated from all networks of elaboration, the great bliss body, and the wisdom of the sphere of reality.
Then, one listens to the root downfalls and the fifty verses on the guru. Then, the path of liberation is shown, first the generation stage. Then, the completion stage is shown, including the completion stage with supports, such as the practice of channels, winds, and drops. Then, the ultimate meaning of the completion stage without supports is shown. By meditating on this,
samadhi arises. The four inner signs appear. The culmination of calm abiding is worldly concentration. When the fifth sign arises, calm abiding and insight are joined in union. Three heat signs arise: outer heat is not feeling the existence of the body; inner heat is not feeling the breath moving in and out; secret heat is the arising of non-conceptual bliss. Meditating on this is luminosity. Relying on the instructions for seizing the bardo at the time of death, one mixes the luminosity of meditation with the luminosity of one's own nature, thereby manifesting the great bliss body. The Buddha said, what is the meaning of dharma, dharmata, and mind? How dharma exists is one's own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཐོག་མ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །བློ་ཇི་ལྟར་བ་ནི། ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ། གང་དུ་ཡང་མི་སེམས་མི་རྟོགས་པར། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག །བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལས་མཚན་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་གཡོས་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པས། དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད། རང་བྱུང་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བསྒོམ་པའོ། །བྱིང་རྒོད་འབྱུང་ན་ཡང་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཚོར་བའོ། །ནམ་ཞིག་གདོན་ལ་རིག་གྱུར་ན། །རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད། །རང་རིག་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། །གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་ལྔ་སྟེ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཔེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། བུ་རམ་རིལ་ལུའི་དཔེས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ལྔ་ལ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་བའི་དགོངས་པ་ནགས་ལ་མེ་
1-10-19a
མཆེད་པ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོངས་པ། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་སྤུངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡང་འཇུག་མེད་པའི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། ཕྲ་བ། ཞི་བ་དང་། བཞི་ལྡན་ལ་རྩིས་ཆེ། བདེ་བ་ལ་རྩིས་ཆུང་། ཞེན་གྱིས་དོགས་སོ། །གསང་སྔགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྒྲུབ། དེ་ལས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། རྩ་དང་རླུང་ལ་སྦྱངས་ན་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། ཕྲི་མནན་བཏུབ་པའོ། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཞུས་ལན།
རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་དྲིས་པས། དེ་ཙུགས་འོང་བ་ཡིན། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོང་གསུང་བ་དེ་ལ་དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་ཙམ་འོང་སྟེ། དེས་ལམ་མི་ཆོད་གསུང་། དེ་ལ་རྩིས་སུ་མི་མཛད། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ལ་རྩིས་ཆེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། སྟོང་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན། སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་པའི་སེམས། །སྙིང་ལ་འཕངས་པ་ཅེས་པར་བྱས་པ་ཡི། །ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར

【现代汉语翻译】
啊（ག་པ་）菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།）。法性（ཆོས་ཉིད་）的如实是：它最初没有原因产生，最终不会因缘而消逝，原本就是完全清净的，是不经修饰的自生智慧（མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།）。心的状态如何呢？就像证悟了见地（ལྟ་བ་）一样，在任何地方都不用心、不执着，于广大的平等性中安住于不造作的状态。没有修饰，无需禅修，安住于智慧的本性中。即使从中生起任何表相的幻象，实际上也不会动摇或改变，因此不作扬弃或取舍，于自生觉性中安住而不散乱地禅修。即使生起昏沉或掉举，也在平等性中觉知。当何时了知是魔障时，那也仅仅是自知自明而已。而这自知自明，也无法向他人指示或言说。如是说。有五种介绍：以睡眠和梦境的例子，介绍显现和心；以水和冰的例子，介绍显现与空性无别；以虚空的例子，介绍心性本空；以糖丸的例子，介绍多样性为一体；以河流持续不断的例子，介绍法身（ཆོས་སྐུ་）持续不断。诸佛的意趣也有五种：证悟生起为智慧的意趣，如森林中的火势蔓延；表相在自身消解的意趣，如湖面上的冰融化；显现与空性无别的意趣，如与旧识相遇；智慧完全聚集的意趣，如太阳的精华；无有入定和出定的意趣，如珍宝到达黄金岛屿。持有觉沃杰（ཇོ་བོ་རྗེ）传承的人们，重视清晰、不分别、精微、寂静这四种特质，轻视安乐，因为害怕执着。密宗行者通过方便法获得安乐，从中生起不分别，如果调理脉和气，就能掌控觉知，能够降伏和压制。安乐、清晰、不分别由此而生。
米拉日巴尊者（རྗེ་བཙུན་མི་ལ་）的回答：
米拉日巴尊者被问道：‘那是如何产生的？’尊者说：‘修习气脉明点只能暂时压制烦恼，无法彻底断除。’因此尊者并不重视气脉修习，而重视对心性本质的确定。如果认识到心的本质是安乐、清晰、不分别、空性、不变、持续不断，那就是对显现的确定。如果不能认识到心性，那就是对显现的不确定，是世间人的见解。如果产生‘这令人满意’的想法，就像心中射入了一支箭，即使像芝麻皮一样微小的刺痛，也会让众生感到无尽的痛苦。

【English Translation】
Ah (ག་པ་), the mind of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།). The suchness of Dharmata (ཆོས་ཉིད་): it does not arise from a cause in the beginning, and it does not perish by conditions in the end. It is primordially completely pure, unconditioned self-arisen wisdom (མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།). How is the mind? Just as one realizes the view (ལྟ་བ་), without thinking or grasping anywhere, abide uncorrected in the state of great equanimity. There is no correction or meditation. Abide in the nature of wisdom. Even if any magical display of characteristics arises from it, in reality, there is no movement or change, so do not affirm or negate. Meditate on abiding unforgetfully in self-arisen knowledge. Even if dullness or agitation arises, feel it in the state of equanimity. When you recognize a demon, it is only self-awareness. That self-awareness cannot be shown or spoken to others. So it is said. There are five introductions: introduce appearance and mind with the example of sleep and dreams; introduce appearance and emptiness as inseparable with the example of water and ice; introduce the nature of mind as emptiness with the example of empty space; introduce many tastes as one with the example of a sugar ball; introduce Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) as continuous with the example of a continuous river. There are also five intentions of the Buddhas: the intention of realization arising as wisdom is like fire spreading in a forest; the intention of characteristics dissolving in their own place is like ice melting on a lake; the intention of appearance and emptiness being inseparable is like meeting a familiar person; the intention of wisdom being completely gathered is like the essence of the sun; the intention of no entering or leaving Samadhi is like a precious jewel going to a golden island. Those who hold the lineage of Jowo Je (ཇོ་བོ་རྗེ) value clarity, non-conceptuality, subtlety, and peace, and are wary of attachment. Mantrayana practitioners achieve bliss through skillful means, from which non-conceptuality arises. If one trains in the channels and winds, one gains power over knowledge and can subdue and suppress. Bliss, clarity, and non-conceptuality arise.
Reply to Jetsun Mila (རྗེ་བཙུན་མི་ལ་):
When Jetsun Mila was asked, 'How does that come about?' He said, 'Meditating on the channels and winds only suppresses afflictions temporarily, it does not completely cut them off.' Therefore, he did not value the practice of channels and winds, but valued certainty in the nature of mind. If one knows that the nature of mind is bliss, clarity, non-conceptuality, emptiness, unchanging, and continuous, then one has certainty in appearance. If one does not know the nature of mind, then one does not have certainty in appearance, which is the view of worldly people. If a thought arises, thinking 'this is pleasing,' it is like an arrow shot into the heart, and even a tiny thorn like a sesame seed husk will cause beings to experience only suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟད། །ཅེས་གསུངས། བདེ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་སྲིངས་ན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཚོགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལྟེངས་པོས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ། ཉན་ཐོས་པ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཉམས་མྱོང་གི་ཆོས་ཡིན། མཆོག་འཛིན་མི་བྱེད་སྟོང་པར་ལྟ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
1-10-19b
དཔའ་དེ་ལ་གཞི་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཁྱེར་བ་ཡིན། གནས་པ་རྐྱང་པས་ལམ་མི་ཆོད། དེ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། རྟོག་པ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཅི་སྣང་ཡང་། རིག་པ་ཡིན། གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། རང་གི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ངེས་ན་རྟོགས་པའོ། །གནས་པ་འབྱུང་ན་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་མེད་དུ་རྒྱུན་སྲིང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུན་སྲིངས་ན་ཆོད་མ་ཆོད། གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་དང་། སེམས་ནི་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཕྱམ་མེ་བའི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟན་པར་བྱེད། དེ་ནས་མཚན་བཅས་བསྒོམ་མི་དགོས། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་རྙེད་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩད་དེ་གང་དུ་ཆོད་ཅེས་ན། རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་དང་མི་རིག་པ་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤར་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའོ། །དོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་མ་རིག་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་། རང་བཞིན། ངོ་བོ་གསུམ་ནི། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །རང་བཞིན་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་ཆེན་ཅིག་ནས་ཐབས་གཙོ་ཆེར་བཤད། ཚན་
1-10-20a
ཅིག་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེར་བཤད་དེ། བློ་དམན་པའི་དུས་སུ་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡར་སོང་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐབས་ལ་རྟེན་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། སྣང་མ་དང་རྣམ་རྟོག་མ་བཅད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་ནས་འགྲོ། །བཀའ་གདམས་པ་ལྟ་བ་ལ་རྩིས་ཆེ་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་དེ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། ལྟ་བས་བལྟས་པས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ལ་རྩིས་ཆེ། བླ་མ་མི་ལ་ཡང་ལྟ་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། རང་ཤར་ལ་རྩིས་ཆེ། བསྒོམས་པ་ལས་མ་བྱུང་བའ

【现代汉语翻译】
如是说。如果将安乐视为至上并持续下去，将转生到欲界天神。如果专注于光明，将转生到色界。如果以迟钝的状态专注于无念，将转生到无色界。声闻乘以此为基础，是体验相的法门。不执着于胜妙，而观空性。菩萨乘以此为基础，修习三摩地的力量。体验是分别念。将分别念转化为自心的智慧。仅仅安住无法成就道，因为昏厥和醉酒也有这种状态。无论显现何种白色或红色的念头，都是觉性。清晰地体验它。如果确信自己的觉性并非自性成立，那就是证悟。如果生起安住，那么禅修也应持续于无念之中。如果见到自性并持续下去，无论是否断绝，都是没有理解要点。从本初以来，从未中断过。证悟者的状态显现为心中了知，心与无所执著的虚空一般，依赖于平静的状态而稳固。之后，无需修持有相之法，为了寻得心之大象。如果有人问，轮回与涅槃的根源在哪里断绝？具有证悟的上师会为具缘的弟子介绍觉性与非觉性二者，通过修习，将生起对体验之义的证悟。体验是觉性显现为离戏，伴随着无漏的安乐。疑惑是众生对无明本身的确定。见到心之幻象并非存在，因为过去、现在、未来的诸佛也未曾见过。也并非不存在，因为诸佛也无法否定这种体验。体相、自性、本体三者是：体相是显现为各种各样的相。自性是觉性光明而不间断。本体是体验其意义的智慧。某续部主要阐述方便，某部分主要阐述智慧。在智慧低劣的时代，方便是主要的心要口诀，当智慧提升时，智慧成为主要。然而，也需要依赖方便，智慧才能逐渐成为主要。在未切断显现和分别念的情况下，它们会自然止息。噶当派重视见解，不重视说‘宗派的见解是这样的’，而重视以见解观照而见到空性。米拉日巴尊者也不重视说‘见解和宗派是这样的’，而重视自生之智。没有从禅修中生起的。

【English Translation】
Thus it is said. If one holds happiness as supreme and continues in that state, one will be reborn as a god in the desire realm (Kamadhatu). If one focuses on clarity, one will be reborn in the form realm (Rupadhatu). If one dwells in a state of non-thought with dullness, one will be reborn in the formless realm (Arupadhatu). The Hearers (Shravakas) take this as their basis; it is a Dharma of experiencing characteristics. Do not cling to the supreme; look at emptiness. Bodhisattvas take this as their basis; train in the power of Samadhi. Experience is conceptual thought. Transform conceptual thought into the wisdom of one's own mind. Merely abiding does not suffice to traverse the path, as this state is also present in fainting and drunkenness. Whatever thoughts arise, whether white or red, are awareness. Experience them clearly. If one is certain that one's own awareness is not inherently existent, that is realization. If abiding arises, then meditation should also continue in non-thought. If one sees the essence and continues in that state, whether it is cut off or not, one has not understood the key point. From the very beginning, it has never been interrupted. The state of having realization appears as knowing in the mind, and the mind, free from grasping, is like the center of the sky, relying on a state of equanimity to become stable. After that, there is no need to meditate on forms, for the sake of finding the elephant of the mind. If one asks, 'Where does the root of Samsara and Nirvana end?' The realized and sacred Lama introduces the two, awareness and non-awareness, to the fortunate disciple, and by meditating on them, realization arises in the meaning of experience. Experience is the arising of awareness, appearing as free from elaboration, endowed with uncontaminated bliss. Doubt is the certainty of ignorance itself for sentient beings. Seeing the illusion of the mind is not existent, for even the Buddhas of the three times have not seen it. It is also not non-existent, for even the Buddhas cannot negate that experience. The three, characteristic, nature, and essence, are: characteristic is appearing in various forms. Nature is awareness, clear and unceasing. Essence is the wisdom of experiencing its meaning. One great Tantra mainly explains means (Upaya), and one section mainly explains wisdom (Prajna). In times of inferior intellect, means are the main pith instructions, but when intellect rises, wisdom becomes the main thing. However, wisdom also implicitly progresses to become the main thing by relying on means. Without cutting off appearances and conceptual thoughts, they naturally cease and progress. The Kadampa school values view (Darshana); they do not value saying 'The view of the school is like this,' but they value seeing emptiness by looking with view. Even Milarepa did not value saying 'The view and school are like this,' but valued self-arisen wisdom. That which does not arise from meditation...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟ་བ་དཀའ་གསུང་། ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་ཐབས་ནི། རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་རྩིས་སུ་ཆེ་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ནས་ཉམས་ཐོག་ནས་སྨྲ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། ནང་ཉམས་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་གྲུབ་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕོག །སེམས་ཙམ་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་འདོད་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་སྐྱེ་མེད་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཕོག །ཕྱིས་བལྟས་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ན། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གསུངས་པའི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དང་མི་གལ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། བསྐྱེད་དང་འཕེལ་བྱེད་རྫོགས་པ་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་དང་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང་སྡིག་པའི་ལས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། ཡིད་དང་། རིགས་པ། སེམས། རླུང་དང་བཞི་ཡིན། ཡུལ་འཛིན་པས་ན་ཡིད། དེ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ། དེའི་དོན་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས་
1-10-20b
ན་སེམས། རྩ་རླུང་ལ་རྟེན་ཅིང་བསྡུད་པས་ན་རླུང་ཡིན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་སྦས་ན་ལེགས་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་གསང་བར་བཤད་པ་ཡིན། མ་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་འཆོར་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་ཡང་བླ་མ་ལ་སྨྲ་བ་ཡིན། གྲོགས་བློ་འདྲེས་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་མི་སྟོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངས་ནི་དེ་སྔ་ཡང་མ་གསང་། ད་ཡང་མི་གསང་། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཨེན་ཙམ་པ་འདི། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་འཆོར་མི་འདྲ། ཉམས་མྱོང་འཆོར་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ཁྱོད་རང་གར་འགྲོ་བ་སོང་གསུང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལྟར་ནས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་རང་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཨེན་ཙམ་པ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བས་སྤུ་རྒྱར་བཤགས་པའི་ཚོད་ཙམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་ལ་ཤེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། འོ་ཅག་འཁོར་འདས་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ཟེར་བ་དེ། རིག་པ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལྔ་འདྲིལ་གང་ཡིན་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཡིན། དེ་བས་ན་ནང་དུ་བལྟས་པས་དང་པོར་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་འབྱུང་། དེ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། དེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པས། སྡིག་པ་ཟད་ནས་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་ཏེ། དགའ་རྒྱུ་མེད་པར་དགའ་བ་ཡིན། སྔོན་མ་རྙེད་པ་རྙེད། དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པ་དང་འདྲ། བློ་མ་བཏང་བར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཆོད་པའོ། །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཕྲལ་བ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྲོ། སྣང་བ་ལ་རྗེས་ཐེར་བ་མིན་པ་ཉམས་ལ་རྒྱུན་ཆད

【现代汉语翻译】
关于见解的难点，尊者说：确立见解的方法是重视气脉明点。
尊者说：一切佛法中，必须从亲身体验出发来讲述。从内在体验来看，任何宗派都不会冲突，无论是唯识宗认为的自知自明，还是中观宗的无生，或者密宗的空性都不会冲突。事后经过思考再用语言表达，与成就者所说的成就七支，以及金刚持所说的续部不会相违背。
尊者说：因、道、果三者的意义是生起、增益、圆满，即觉性、菩提心、生起圆满次第和三身。无明、罪业和三恶道也是如此。
尊者说：分别念有粗细两种，粗的是执着外器内情为实有，细的是刹那间变化万千。这本身，本体唯一，却有四种特性：意、智、心、气。执取对境的是意，理解和认识的是智，其意义清晰而不停滞的是心，依赖和聚集气脉的是气。
总的来说，尊者说：这种甚深秘密的密法，是汲取了口诀并加以修持的体验，瑜伽士的三身最好保密。密法之所以称为秘密，如果不保密，成就就会丧失。体验也要对上师说，对志同道合、持守清净誓言的道友说也不会有损失。
尊者又说：我以前没有隐瞒，现在也不会隐瞒，这种确定的见解一点也不会丧失，体验也不可能丧失，你可以随意去任何地方。上师们根据自己的体验来讲述，凭借上师的加持，自己获得的确定的见解，以及凭借上师的功德，像在毛发上剖析一样，在此基础上，向你们开示觉性。
尊者说：我们所说的轮回、涅槃、佛、众生，关键在于是否认识觉性。五方佛总集是什么？是手心手背。因此，向内观察，首先会产生清晰明亮的觉性，这是专注的瑜伽。通过强烈祈祷上师并加以修持，罪业得以消除，觉性显现为离戏，从而产生无由来的喜悦，就像找到了以前没有找到的东西，穷人找到了宝藏一样。不要放弃，要让显现融入于心。如果将显现与肯定和否定分开，就会落入无记。如果不能在显现上留下痕迹，体验就会中断。

【English Translation】
Regarding the difficulties of view, the尊者(zun zhe, Venerable One) said: The method of establishing the view is to value the channels and energies.
The尊者(zun zhe, Venerable One) said: Among all the Dharmas, one must speak from personal experience. From the perspective of inner experience, no school of thought will conflict, whether it is the Consciousness-only school's self-awareness, the Middle Way school's non-origination, or the emptiness of Tantra. After thinking about it and expressing it in language, it will not contradict the seven branches of accomplishment spoken by the accomplished ones, or the Tantras spoken by Vajradhara (金刚持，jīn gāng chí, Diamond Holder).
The尊者(zun zhe, Venerable One) said: The meaning of the three, cause, path, and result, is arising, increasing, and perfecting, which are awareness, Bodhicitta (菩提心，pú tí xīn, mind of enlightenment), the generation and completion stages, and the three bodies. Ignorance, sinful actions, and the three lower realms are also like that.
The尊者(zun zhe, Venerable One) said: Conceptual thought has two types, coarse and subtle. The coarse is the clinging to the outer environment and inner beings as real, and the subtle is the myriad changes in an instant. This itself, the essence is one, but has four characteristics: mind, intellect, heart, and energy. Grasping objects is mind, understanding and recognizing is intellect, its meaning is clear and unceasing is heart, and relying on and gathering the channels and energies is energy.
In general, the尊者(zun zhe, Venerable One) said: This profound secret Tantra is the experience of drawing on the oral instructions and practicing them. It is best to keep the three bodies of the yogi secret. The reason why Tantra is called secret is that if it is not kept secret, accomplishments will be lost. Experience should also be told to the Guru (上师，shàng shī, teacher), and there will be no loss in telling it to like-minded Dharma friends who uphold pure vows.
The尊者(zun zhe, Venerable One) also said: I have not hidden it before, and I will not hide it now. This definite understanding will not be lost at all, and experience cannot be lost either. You can go anywhere you want. The Gurus (上师，shàng shī, teacher) speak according to their own experience, and by the blessing of the Guru (上师，shàng shī, teacher), the definite understanding that one obtains, and by the merits of the Guru (上师，shàng shī, teacher), like dissecting on a hair, on this basis, I reveal awareness to you.
The尊者(zun zhe, Venerable One) said: What we call Samsara (轮回，lún huí, cycle of rebirth), Nirvana (涅槃，niè pán, liberation), Buddha (佛，fó, awakened one), and sentient beings, the key lies in whether or not one recognizes awareness. What is the union of the five Buddhas (佛，fó, awakened one)? It is the palm and back of the hand. Therefore, looking inward, first a clear and bright awareness will arise, this is focused yoga. By strongly praying to the Guru (上师，shàng shī, teacher) and practicing it, sins are eliminated, and awareness manifests as free from elaboration, thus producing uncaused joy, like finding something that was not found before, like a poor person finding treasure. Do not give up, let the appearance merge into the mind. If you separate appearance from affirmation and negation, you will fall into neutrality. If you cannot leave a trace on appearance, the experience will be interrupted.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད། བསྒོམས་ཀྱང་འོང་། མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་། དོན་ལ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན། ཨེན་ཙམ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། སྣང་བ་རེས་སྟོང་པ། རེས་སྒྱུ་མར་འཆར། རེས་
1-10-21a
འགག །རྟོག་པ་སྤྲ་སྤྲོ་འོང་སྟེ། དྲན་པ་རང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ།
མར་ཡུལ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཚོགས་ལམ། ཟད་པར་སྦྱོར་ལམ། ཟིལ་གནོན་མཐོང་ལམ་དེ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བརྟོན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། རྣམ་པ་གསུམ་ཐད་སོ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ། ཞི་བ་དུལ་བ། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ། གཞན་ཅི་དང་བྱེད་པ་དང་ཚོགས་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། དེའི་ཚོགས་དང་དགོན་པ་བོགས་གང་ཐོན་ལྟ་བ་རེས་འཇུག་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མིང་ལ་སོགས་པ་གསངས་ནས་བྱེད་པ་སྟེ། གསངས་སྤྱོད་དང་སྦྱོར་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན། རང་རིག་གཞན་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྟུལ་ནས། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་བསང་བསོ་དང་། འགུགས་བྱེད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི། དང་པོའི་ཐད་སོ་ཡིན་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཞུས་པས་བསྒོམས་པའི་དོན་ཕུལ་ཅིག་གསུང་། དབེན་པར་སེམས་རྩེ་ཅིག་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ན་ཚོགས་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་རྩེ་ཅིག་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ན་སྦྱོར་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་ན་ས་དང་པོའི་ཐད་དུ་ཉེ་བ་ཡིན་གསུང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཅི་ཞེས་ན། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིག་གིས་བཞིགས་ནས་མ་གྲུབ་པར་བྱེད། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་
1-10-21b
དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྟོང་པར་བྱས་དེ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་པ་ནི་དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལམ་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་འོང་། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས། དེའི་དུས་སུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་བདེ་བ་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་བླ་མས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་འདི་རང་སེམས་རང་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔ་མའི་ཉམས་མྱོང་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་བྲལ་ཏེ། དེས་རང་གི་སེམས་གཉུག་མར་ངེས་པ་འོང་། རིག་པ་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་དེ་ཏིང་ངེ་

【现代汉语翻译】
即使禅修或不禅修，结果都是一样的。实际上，没有入定和出定之分。一旦获得片刻的稳固，显现有时是空性，有时如幻象般显现，有时会停止。念头如猴子般活跃，记忆会随意流逝，无迹可寻。’

关于根器敏锐、智慧之人如何证悟实相：
有人问玛域巴（Mar Yul Pa，人名）如何修持波罗蜜多（Pāramitā，到彼岸）道和密咒道。他回答说：‘波罗蜜多道的证悟次第包括资粮道、加行道和见道。密咒道有上、中、下三种根器，这三种根器是各自独立的。如同王子般，行为谨慎，不造恶业，平和调顺，行为举止优雅，做任何事情都与资粮道相应。’
‘之后，在生起次第（Bskye Rims）上获得一些稳固，秘密真言的行为带来些许暖相，此时可以进行秘密行为。无论在集会还是在僻静处，都要轮流进行观修和行为。参加集会时，要隐瞒姓名等信息，这就是秘密行为，与加行道相应。’
‘当自明自知，二者不分，觉性变得迟钝，不再受世俗概念的影响，转而利益他人时，可以进行净化和召唤，在空中行走，进行瑜伽士的行为。这是最初的阶段，与伟大的入定相应，也与见道相应。’
有人问：‘如何修持所有菩萨（Byang Chub Sempa）的证悟？’他回答说：‘专注于禅修的意义。’如果独自一人时，毫不费力就能心无旁骛，这与资粮道相应。如果在众人之中，毫不费力就能心无旁骛，这与加行道相应。如果入定和出定没有区别，那么就接近初地（Bhumi）了。
有人问：‘波罗蜜多和密咒有什么区别？’他回答说：‘波罗蜜多是将一般概念作为对境，通过逻辑分析来否定一切法，使其不成立。就像在清净虚空的中心一样，将一切都观为空性，并将心安住于此。而密咒是将实际事物作为道，通过强力的方法，使气息进入中脉（Dhu Ti）。’
‘当气息和心识二者不分时，就会产生清晰而不散乱的喜乐。此时，上师会介绍说：‘你所了知的这个觉性，就是你自己的心，你自己的觉性，就是空性本身。’弟子也如此禅修，不再执着于之前的经验，从而确定自己本具的心性。觉性是清晰的，是乐空不二的，不从这种状态中散乱，就是入定。’

【English Translation】
Whether one meditates or does not meditate, the result is the same. In reality, there is no distinction between meditative equipoise and post-meditation. Once one gains a moment of stability, appearances sometimes arise as emptiness, sometimes as illusion, and sometimes they cease. Thoughts become as active as monkeys, and memory fades away without a trace.'

Regarding how those with sharp faculties and wisdom realize the true nature:
Someone asked Mar Yul Pa (a person's name) how to practice the Pāramitā (Perfection, going to the other shore) path and the mantra path. He replied: 'The stages of realization in the Pāramitā path include the path of accumulation, the path of preparation, and the path of seeing. The mantra path has three levels of practitioners: superior, intermediate, and inferior. These three levels are distinct. Like a prince, one should be cautious in behavior, avoid creating negative karma, be peaceful and disciplined, and conduct oneself with elegance. Doing everything in accordance with the path of accumulation.'
'After gaining some stability in the generation stage (Bskye Rims), the practice of secret mantras brings some warmth. At this time, one can engage in secret practices. Whether in gatherings or in secluded places, one should alternate between contemplation and action. When attending gatherings, one should conceal one's name and other information. This is secret practice, corresponding to the path of preparation.'
'When self-awareness and other-awareness are inseparable, and awareness becomes dull, no longer influenced by worldly concepts, and turns to benefit others, one can perform purification and summoning, walk in the sky, and engage in the behavior of a yogi. This is the initial stage, corresponding to great meditative equipoise, and also corresponding to the path of seeing.'
Someone asked: 'How should one practice the enlightenment of all Bodhisattvas (Byang Chub Sempa)?' He replied: 'Focus on the meaning of meditation.' If one can effortlessly maintain single-pointedness of mind when alone, this corresponds to the path of accumulation. If one can effortlessly maintain single-pointedness of mind in a crowd, this corresponds to the path of preparation. If there is no difference between meditative equipoise and post-meditation, then one is close to the first Bhumi (ground).'
Someone asked: 'What is the difference between Pāramitā and mantra?' He replied: 'Pāramitā takes general concepts as objects, negating all phenomena through logical analysis, making them unestablished. Like the center of pure space, one views everything as emptiness and rests the mind in it. Mantra, on the other hand, takes actual things as the path, using forceful methods to make the breath enter the central channel (Dhu Ti).'
'When the breath and mind are inseparable, clear and non-distracted bliss arises. At this time, the guru will introduce: 'This awareness that you know is your own mind, your own awareness, which is emptiness itself.' The disciple also meditates in this way, no longer clinging to previous experiences, thereby ascertaining one's own inherent nature. Awareness is clear, it is bliss and emptiness inseparable, and not being distracted from this state is meditative equipoise.'

--------------------------------------------------------------------------------

འཛིན་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་སྟེ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་བཞིགས་ནས་སྟོང་པར་བྱེད། བཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད་ཟེར་ནས། བཟུང་བའི་ཡུལ་རྩད་ཆོད་ནས་འཛིན་པ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ལ་རྟག་དཔྱོད་མི་སྟོང་ངོ་། །གསང་སྔགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་མི་སྟོང་། རྒྱལ་འདེབས་བྱེད་པའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟ། དེ་བལྟས་པས་སྐྱེས་པ་དང་པོ་མ་སྐྱེས། ཐ་མ་མི་འཇིག །ད་ལྟར་གང་ན་ཡང་མི་གནས། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་འོང་། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་ག་ལ་མཐོང་། དོན་གསལ་སིང་ངེ་བ་བློའི་གཏིང་ནས་ཤར་བ་ནི་ཉམས་མྱོང་། དེ་ལས་མ་གཡེངས་པ་གནས་པ། དེ་དང་པོ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། བླ་མས་ངོ་མ་སྤྲད་ན་ཉམས་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་སྟོང་ཕྱམ་ཕྱམ་ལ་འགྲོ་སྟེ། སྟོང་པ་ཧད་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱལ་པོ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། ཞེན་པ་འབྲལ་བ་ལ་དུམ་རེ་ཙམ་ཕན་པ་ཙམ་འོང་། དེ་བས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་ལ། བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཅན་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་།
1-10-22a
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད། གསང་སྔགས་པས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད། བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་བལྟ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རྩད་གཅོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ན་སྒྱུ་མ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བཞི་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་ནས། རང་གིས་བསྒོམས་པས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ། དེའི་དོན་ལ་རྒྱུན་སྲིངས་པས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་ཡིན། རྟོགས་པ་བརྟན་ན་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཡིན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྙེད་པས་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་ལ་འདོད་པ་མི་འོང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པས་བན་ང་ལ་འདོད་པ་མི་ཡོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ཡིན། མ་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལམ་གསུམ་ལ་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིགས་ནས། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ནས་འགྲོས་ས་འདི་ལས་མེད་ཟེར་ནས་དེ་བསྒོམ་པའོ། །བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ལམ་གསུམ་ལ། གཞི་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་

【现代汉语翻译】
执持（'dzin yin'）。如金刚般的等持（'rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin'）达到极致就是法身（'chos kyi sku'）。
再者，度（'pha rol tu phyin pa'）是断除增益（'sgro 'dogs gcod pa'），从外在所执持的对境中分离出来，并将其视为空性。如果没有执持，就说没有能执。当所执持的对境被彻底切断，能执就会自行瓦解。内在的执持，即心中恒常的思辨不会停止。
密宗行者从内在断除增益，对对境的思辨不会停止，而是进行确立（'rgyal 'debs byed pa'）。观察内在执持的心，通过观察，最初的生不会产生，最终也不会消亡，现在也不存在于任何地方，确信其自性未成立。如果这不是智慧的对境，又怎能被分别念所见？
清晰明了的意义从心的深处显现，这就是体验。不从体验中散乱，安住其中。从一开始就认识到不生的体性，这就是证悟。如果上师没有指示，持续这种体验只会变成空荡荡的状态。空性变成呆滞，智慧变成无用，就无法成为道路。只能在分离执着方面稍微有所帮助。因此，能够引导至解脱道的，需要具有体验和证悟的上师。
1-10-22a
度以信解作为道，密宗行者以加持作为道。不观察所执持的对境，而是切断内在执持的心。如果上师指示，就像幻象和影像等远离四边一样，指示自性本有的心性远离一切有无，通过自己修习，生起确定的智慧。持续这种意义，就能见到心的空性。有确定和不确定两种情况。如果证悟稳固，那就是瑜伽自在金刚智慧。这就是金刚上师，不会欺骗。因为获得了最殊胜的意义，所以不会贪求宗派的法。就像获得了如意宝珠，就不会贪求破烂一样，轮回的根基就被切断。无明在自身解脱，所以行等一切都会止息。
一般来说，将三种道作为随念道，就是观察一切法，使其远离一和多，使其没有自性，并认为除此之外没有其他道路，从而修习它。将加持作为道，就是依靠生起本尊的次第，修习脉和气等。将现量作为道，就是本初大手印。
再者，对于三种道，对于舍弃基础的道，就是度，即所舍弃的。

【English Translation】
Grasping ('dzin yin'). The Samadhi like Vajra ('rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin') that reaches perfection is the Dharmakaya ('chos kyi sku').
Furthermore, Transcendence ('pha rol tu phyin pa') is cutting off superimpositions ('sgro 'dogs gcod pa'), separating from an external object of grasping and viewing it as emptiness. If there is no grasping, it is said there is no grasper. When the object of grasping is completely severed, the grasper is said to collapse on its own. The inner grasping, the constant speculation in the mind, does not cease.
Tantric practitioners cut off superimpositions from within, the speculation on the object does not cease, but rather establishes it ('rgyal 'debs byed pa'). Look at the inner grasping mind. By looking at it, the first birth does not arise, and ultimately it does not perish. It does not abide anywhere now, and one becomes certain that its nature is not established. If that is not the object of wisdom, how can it be seen by conceptual thought?
The clear and distinct meaning arises from the depths of the mind, this is experience. Not straying from that, abiding in it. Knowing from the beginning the nature of non-arising, this is realization. If the Lama does not point it out, continuing that experience will only lead to emptiness. Emptiness becomes dull, and wisdom becomes useless, so it will not become a path. It will only be somewhat helpful in separating attachments. Therefore, the one who leads to the path of liberation needs to be a Lama with experience and realization.
1-10-22a
Transcendence makes aspiration the path, Tantric practitioners make blessings the path. One does not look at the object of grasping, but rather cuts off the inner grasping mind. If the Lama points it out, like illusion and reflections, etc., being separate from the four extremes, the mind-essence that is inherently present is pointed out as being separate from all existence and non-existence. By practicing oneself, definite knowledge arises. By continuing that meaning, one sees the emptiness of the mind. There are two types: definite and indefinite. If realization is stable, that is the Lord of Yoga, Vajra Wisdom. That is the Vajra Master, who does not deceive. Because one has found the supreme meaning, one does not desire the doctrines of philosophical systems. Like finding a wish-fulfilling jewel, one does not desire rags, and the root of samsara is cut off. Ignorance is liberated in its own place, so all actions, etc., cease.
Generally, making the three paths into inferential paths is to examine all phenomena, separating them from one and many, making them without inherent existence, and then meditating on that, saying there is no other way to proceed. Making blessings the path is to rely on the stages of generating the deity's form, and to purify the channels and winds, etc. Making direct perception the path is the innate Mahamudra.
Furthermore, for the three paths, the path of abandoning the basis is Transcendence, which is what is to be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་གཉེན་པོ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས། སྤོང་བ་ཡིན། གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ་ནི་གསང་སྔགས་པ་སྟེ། རྟེན་སྒྱུར་བ་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད། རྟེན་པ་སྒྱུར་བ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད། རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད། དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད། རྟོག་པས་རྟོག་པ་གཅོད་པའོ། །གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་
1-10-22b
ཆེན་པོ་སྟེ། སྤང་བྱ་མེད་གཉེན་པོ་མེད་སྒྱུར་དུ་མེད། སྒྱུར་བྱེད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱ་པའོ། །ཡང་གསུམ་དེ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དད་པ་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འབྲིང་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་གསང་སྔགས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།།
༄། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་།
ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་དང་། ལས་དང་། གེགས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གེགས་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་གེགས་ནི་འཕགས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཚིམ་པ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདུ་འཛིར་གནས་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི། གཉིས་གའི་གེགས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཙོམ་གྱིས་ཞི་གནས་ལ་བསྒྲིབ། གཉིད་དང་རྨུགས་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒྲིབ། འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲིབ་པའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ལེགས་པར་ཆོམས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པའོ། །རྒོད་འགྱོད་ལེགས་པར་ཆོམས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལེགས་པར་ཆོམས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་དག་ཐོབ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྔས་པའི། སྐྱོན་ལྔ་ལ། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་སྤོང་བ་དང་། ཚིག་གི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་
1-10-23a
ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཧད་པོ་ས་ང་རྒྱལ་དང་ཁྱད་གསོད་སྐྱེ་བ་དང་། ཐབས་དང་འབྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བས། དོ་ཧ་ལས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེ་ཡིས་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མཆིས་པའི་སྐྱོན་ནི་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་མི་ཆོད་པས། འབྲོས་པའི་ས་མི་རྙེད། ད

【现代汉语翻译】
通过运用不同的对治法来断除（烦恼）。转变之基的道是密宗，转变所依是将身体观想为本尊，转变所缘是将根识转为金刚和莲花，转变一切法是将烦恼转为道用，转变分别念为智慧，以垢洗垢，以分别念断除分别念。认识基的道是大手印，没有要断除的，没有对治的，没有要转变的，没有转变者，因为一切都是心的幻化。心的自性本来就是无生的意义，认识到法身（Dharmakāya）本自具足并习惯于证悟，就能成佛。还有三种根器：下等根器有信心者进入积资道是波罗蜜多；中等根器有分别念和烦恼者进入方便道是密宗；上等根器是具有智慧者，进入实相道是大手印。
寂止和胜观是所有佛法的门户。因此，这两者有五个方面：因、业、障碍、遮障和清净道。寂止的因是戒律清净，胜观的因是闻思的智慧。寂止的业是使从有相的束缚中解脱，胜观的业是使从恶趣的束缚中解脱。寂止的障碍是关注身体和受用，胜观的障碍是对圣者的言谈不满足，安住于喧嚣和满足于少许是两者的障碍。遮障是掉举、后悔和怀疑遮蔽寂止，昏沉和睡眠遮蔽胜观，贪欲和嗔恨遮蔽两者。彻底断除昏沉和睡眠是寂止的清净道，彻底断除掉举和后悔是胜观的清净道。通过这二者彻底断除二障，就能获得清净的法身（Dharmakāya）果位。修习空性时产生的五种过失是：舍弃甚深佛法，依赖于文字见解而轻视业果，产生空性慢和轻蔑，由于与方便分离而堕入声闻道。正如Doha所说：‘若离悲心而入空性，彼不能获得殊胜道。’修习空性时产生的过患是不能断除轮回的根本，因此找不到逃脱之处。

【English Translation】
It is to abandon (afflictions) by applying different antidotes. The path of transforming the base is the Mantrayana (Secret Mantra). Transforming the support is to generate the body as a deity. Transforming the object of support is to transform the senses into Vajra and Padma. Transforming all dharmas is to transform afflictions into the path. Transforming thoughts into wisdom. Washing away impurities with impurities. Cutting off thoughts with thoughts. The path of knowing the base is Mahamudra (Great Seal), there is nothing to abandon, no antidote, nothing to transform, no transformer, because everything is a magical display of the mind. The nature of the mind is the meaning of being unborn from the beginning. Recognizing that the Dharmakāya (Body of Truth) is inherently present and becoming accustomed to seeing it leads to Buddhahood. Furthermore, the three types of individuals: those with dull faculties and faith enter the path of accumulation, which is the Paramita (Perfection). Those with moderate faculties and afflictions enter the path of skillful means, which is the Secret Mantra. Those with sharp faculties and wisdom enter the suchness itself, which is the Mahamudra.
Śamatha (Calm Abiding) and Vipaśyanā (Insight Meditation) are the gateways to all dharmas. Therefore, these two have five aspects: cause, action, obstacle, obscuration, and complete purification of the path. The cause of Śamatha is pure morality. The cause of Vipaśyanā is the wisdom of hearing and thinking. The action of Śamatha is to liberate from the bondage of signs. The action of Vipaśyanā is to liberate from the bondage of bad rebirths. The obstacle of Śamatha is to look at the body and possessions. The obstacle of Vipaśyanā is not being satisfied with the words of the noble ones. Abiding in busyness and being content with a little are obstacles for both. The obscurations are agitation, regret, and doubt obscuring Śamatha. Sleep and drowsiness obscuring Vipaśyanā. Desire and hatred obscuring both. Completely eliminating drowsiness and sleep is the correct path of Śamatha. Completely eliminating agitation and regret is the complete purification of the path of Vipaśyanā. By completely eliminating the two obscurations through these two, one attains the result of the pure Dharmakāya (Body of Truth). The five faults that arise when meditating on emptiness are: abandoning the profound Dharma, relying on literal views and disparaging the law of cause and effect, generating emptiness pride and contempt, and falling into the path of the Śrāvakas (Hearers) due to separation from skillful means. As the Doha says: 'Whoever enters emptiness without compassion, will not find the supreme path.' The fault that arises when meditating on emptiness is that the root of Samsara (Cyclic Existence) is not cut off, therefore one cannot find a place to escape.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཧ་ལས། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་ལ་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཕུལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་འདྲས་འཁོར་བ་འདི་ནི་འཆད་མིན་ཏེ། །ཅེས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ཚོད་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམས་ན། ས་བོན་མ་བཏབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་བ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོལ་ས་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན། ལྟ་བའི་གོལ་ས་དང་བསྒོམ་པའི་གོལ་ས་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་དྲིས་པས་ངང་ལ་ལྟ་བ་མེད་གསུང་། ཁྱེད་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འབྲོངས། སྟོང་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། ནོར་ས་ལྔ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤོར་བས་དང་པོ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་བྱེད་པར། དང་པོར་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ནས་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྟག་ཆད་དོ། །གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། དེ་རང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བྱར་བྱས་ནས། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། རིག་པ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བཞག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་
1-10-23b
བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་བཤིས་ལ་ཤོར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན། སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཆོག་པ་དེ་ལ་མི་བལྟ་བར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་ཕྱལ་གྱིས་འཇོག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བློས་བྱས་སུ་ཤོར་བ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ། དེ་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པས་བཞིགས་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྟོང་པར་བློ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་སྟོང་ཕྱམ་པ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད། མ་ནོར་བ་རྣལ་མ་དེ་གང་ཡིན་ན། སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ། རྟེན་གང་ཡང་མ་བཅས། སྒོ་གར་ཡང་མ་འགགས་པ། མཐའ་གར་ཡང་མ་ལྷུང་བ། ཕུགས་གར་ཡང་མ་གཏད་པ། དམིགས་ཡུལ་མེད་པས་རེ་དོགས་མེད་པ། ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔེ་གང་གིས་མཚོན་དུ་མེད། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་རང་ཤུགས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
哦，哈拉（O ha la）！然而，即使仅仅修习慈悲，也无法脱离轮回获得解脱。正如（经文所说）：‘即使向天神献上成千上万的供品，那又有什么用呢？它只会束缚自己。’像这样是无法断绝轮回的。
不了解修习时机的过失：如果仅仅修习世俗菩提心达到极致，而不修习胜义菩提心，就像没有播种一样，法身智慧不会显现。不了解修习空性的过失，会导致增长执着等等。不了解空性的歧途，包括见解上的歧途和修习上的歧途等等。
尊者米拉（Mi la）曾说：‘如果问及见解，我说没有见解。’你追随我是为了修习，而不是为了见解。空性中存在错谬之处。’
五种错谬中，空性增长执着是指：一切法都落入大手印（phyag rgya chen po）中，没有从一开始就做到双运（zung 'jug），而是先执着于存在，然后修习佛法，之后空性就增长执着，落入常断二边。
落入对治是指：当烦恼生起时，本来应该认识到它是无生的对治法，但却没有这样做，而是将烦恼视为应该断除的对象，然后修习空性来对治它。
落入道是指：安住于觉性空性、无生法身自性具足的状态，却认为修习一切法为空性就能获得法身。
落入所知境是指：一切法都是自心，本来应该观照自心就足够了，但却没有这样做，而是认为轮涅的一切法自性本空、本来清净、本来解脱、本来成佛，说什么都不用修，然后以虚假的空性来欺骗自己。
落入以分别念造作空性是指：本来安住于心无生状态即可，却不明白这一点，而是以分别念分析一切法，使其如同虚空一般，然后以空性的分别念来安住，这是以分别念安住于空荡荡的觉知中。
那么，什么是没有错谬的真实空性呢？是心性本初、不做作，不依赖任何事物，不阻碍任何门户，不落入任何边际，不执着于任何终极，没有目标，因此没有希望和恐惧，远离希求和欲望，没有任何比喻可以象征它，没有任何言语可以触及它，它在佛陀面前清晰显现，瑜伽士依靠不可思议的方法，自然而然地生起，在那时，念头自然而然地消散。

【English Translation】
O Hala! However, even if one only cultivates compassion, one cannot escape samsara and attain liberation. As it says: 'Even if one offers tens of thousands of offerings to the gods, what use is that? It will only bind oneself.' Like this, one cannot cut off samsara.
The fault of not knowing the time to practice: If one only cultivates relative bodhicitta to the extreme, and does not cultivate ultimate bodhicitta, it is like not planting a seed, the dharmakaya wisdom will not appear. The fault of not knowing how to cultivate emptiness leads to increasing attachment, etc. The pitfalls of not understanding emptiness include pitfalls in view and pitfalls in practice, etc.
Jetsun Mila (Mi la) once said: 'If asked about view, I say there is no view.' You follow me for practice, not for view. There are errors in emptiness.'
Among the five errors, emptiness increasing attachment means: all dharmas fall into Mahamudra (phyag rgya chen po), without doing union (zung 'jug) from the beginning, but first clinging to existence, and then practicing Dharma, then emptiness increases attachment, falling into eternalism and nihilism.
Falling into antidote means: when afflictions arise, one should recognize that it is the unborn antidote, but instead of doing so, one regards afflictions as objects to be abandoned, and then cultivates emptiness as an antidote to them.
Falling into the path means: abiding in the state of awareness emptiness, unborn dharmakaya self-nature complete, but thinking that cultivating all dharmas as emptiness will attain dharmakaya.
Falling into the object of knowledge means: all dharmas are one's own mind, one should look at one's own mind, but instead of doing so, one thinks that all dharmas of samsara and nirvana are inherently empty, primordially pure, primordially liberated, primordially enlightened, saying that there is nothing to cultivate, and then deceiving oneself with false emptiness.
Falling into fabricated emptiness means: it is enough to abide in the unborn state of mind, but without understanding this, one analyzes all dharmas with discrimination, making them like the center of the sky, and then abiding in emptiness with discrimination, which is abiding in empty awareness.
So, what is the real emptiness without error? It is the original, unmade nature of mind, not relying on anything, not blocking any doors, not falling into any extremes, not clinging to any ultimate, without a goal, therefore without hope and fear, free from desire and craving, no analogy can symbolize it, no words can touch it, it appears clearly to the Buddhas, and yogis rely on inconceivable methods, arising naturally, and at that time, thoughts naturally dissipate.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཆོད། ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཐ་སྙད་གང་དུ་ཡང་མི་ཐོགས། སེམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་མྱོང་བའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད། །དབུལ་པོའི་གཏེར་བཞིན་ཕན་མ་ཐོགས། །རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དྲུང་ན་འདུག །དཀའ་སྟེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ། །བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཐབས་ནི་གང་ཞེ་ན། །ཚོགས་བསགས་གསོལ་
1-10-24a
བ་གདབ་པའོ།། །།
༄། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་འོད་གཉིས་མི་གདའ་ན་ཞུས་ལན།
ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་འོད་གཉིས་མི་གདའ་ན་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུས་ཙ་ན། སེམས་ཅིག་པུ་ལས་གཞན་ཅི་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་སུ་མི་གདའ། ཆོས་སྐུ་ཅིག་པུ་ལས་མི་གདའ་ན་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཅིག་ཆོད་ལ་སོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་སྨིན་གྱི་ལུས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དོན་ཅིག་ཆོད་ལ་སོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྐྱེ་བ་དག་པས་རང་སྣང་ལ་མེད་གཞན་སྣང་ལ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་སྣང་ལ་མེད་པ་སྟེ། རང་སྣང་ལ་གཞན་དོན་བྱེད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམས་རྟོག་མེད་པ་ལ་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་རང་སྣང་ལ་གཏན་མེད་པ་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཡིན། དགེ་ཤེས་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱི་བླ་མ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན། གཞན་སྣང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡོ་མཐུན་པར་འདོད་པ་ཡིན། གསུང་། དོན་ཐོགས་ནས་མ་ཚོར་བར་ཡེངས་ནས། ཕྱིས་དྲན་པ་རྙེད་ཙ་ན་དོན་རྙེད་པ། དེའི་བར་དུ་ཡེངས་པའི་རྗེས་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་འདུག་ན། དེས་ཆོག་གམ་མི་ཆོག །བར་དེར་བསྒྲིབ་པར་ནུས་སམ་མི་ནུས། རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མམ་མི་བསྒོམ་ཞུས་པས། རྗེས་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་ན་དེས་ཆོག །བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབ་པར་མ་ནུས། གཏན་དུ་མ་ཡེངས་པ་མི་དགོས། ཡེངས་པ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན། འདི་ལས་འཕུལ་ས་འམ་བོགས་འདོན་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བས། འོ་ན་
1-10-24b
བྱས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་མིག་གིས་དེ་མཐོང་འགྱུར། །བྱ་བ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རིག་པ་དང་པོར་ངོས་ཟིན་པ་དེ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས། སོ་མ་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་ད

【现代汉语翻译】
地供。烦恼自然止息，智慧自然显现，见解自然证悟，言语无所滞碍。心中体验无法言说，如同少女的欢愉，或哑巴的梦境。俱生心性之智慧，一切众生皆具足，如贫者之宝藏，无益亦无损，易于证悟，近在咫尺，难于把握，离一切相，超越思虑之境。证悟之法为何？积资净障，祈请上师。
顶礼上师。如果心和心之光明不是二体，请开示。答：确实如此。显现融入心时，除了心之外别无他物。法身和法身之光明不是二体，法身之外别无他物，是这样吗？答：确实如此。当法身融入一体时，除了法身之外别无他物。请问，如释迦牟尼佛等化身，是否还有业的残余，是否已经融入一体？答：确实如此。佛陀涅槃后，因为清净了生，所以在自显中消失，但在他显中则显现色身。色身二者在自显中并不存在，在自显中为了利益他人而示现，这是否指无分别？或者指在自显中完全不存在？答：对此有两种观点。格鲁派的格西们倾向于前一种观点，而我们的上师则倾向于后一种观点。他显中的显现被认为是如幻的。上师说：‘如果专注于事物而没有觉察，心散乱了，之后忆起时才觉察到事物，那么在这期间，如果追随散乱的痕迹而进入法身，这样可以吗？在这期间，能够被遮蔽吗？需要一直不散乱地修持吗？’答：‘如果追随痕迹而进入法身，这样就可以了。中间的分别念无法遮蔽。不需要永远不散乱，散乱是无所作为的。在实相中，没有散乱和不散乱。’上师和至尊者的意旨就是这样。除了这样，没有其他可以增补或减少的了。那么，通过行为，以智慧之眼才能看到它。这是行为。他人无法言说，是俱生的。最初认识到觉性，这就是修持的方法。将觉性自然地、不做作地安住，然后体验，在体验中，将分别念和法性体验为一体。

【English Translation】
Ground offering. Afflictions naturally cease, wisdom naturally arises, views are naturally realized, words are unobstructed. What is experienced in the mind cannot be expressed in words, like the joy of a young woman, or the dream of a mute. The wisdom of co-emergent mind, all sentient beings possess, like a treasure of the poor, neither benefiting nor harming, easy to realize, close at hand, difficult to grasp, devoid of all characteristics, beyond the realm of thought. What is the method of realization? Accumulate merit, purify obscurations, and supplicate the guru.
Homage to the Guru. If mind and the light of mind are not two, please explain. Answer: Indeed, it is so. When appearances dissolve into mind, there is nothing other than mind. Are Dharmakaya and the light of Dharmakaya not two? Is there nothing other than Dharmakaya? Answer: Indeed, it is so. When Dharmakaya merges into one, there is nothing other than Dharmakaya. Question: Are emanations like Shakyamuni Buddha still subject to karmic residue, or have they merged into one? Answer: Indeed, it is so. After the Buddha's nirvana, because birth is purified, it disappears in self-appearance, but in other-appearance, the form body appears. The two form bodies do not exist in self-appearance. In self-appearance, it appears to benefit others, does this refer to non-discrimination? Or does it mean that it does not exist at all in self-appearance? Answer: There are two views on this. The Geshes of the Gelug school tend to the former view, while our lamas tend to the latter view. The appearance in other-appearance is considered illusory. The Guru said: 'If one focuses on things without awareness, and the mind is distracted, and then one remembers and becomes aware of things, then during this period, if one follows the traces of distraction and enters Dharmakaya, is that okay? During that period, can it be obscured? Is it necessary to always practice without distraction?' Answer: 'If one follows the traces and enters Dharmakaya, that is fine. The intermediate conceptual thoughts cannot obscure it. It is not necessary to be perpetually undistracted, distraction is inaction. In reality, there is no distraction or non-distraction.' This is the intention of the Guru and the Venerable One. There is nothing to add or subtract from this. Then, through action, it can be seen with the eye of wisdom. This is action. Others cannot speak of it, it is co-emergent. Initially recognizing awareness, this is the method of practice. Naturally and without artifice, settle into awareness, and then experience, in the experience, experience conceptual thoughts and Dharmata as one taste.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། དེ་ནས་རྟོགས་པ་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །མི་འགྱུར་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོ་ལ་ཁྱབ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཡིན། མི་འགྱུར་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ། ད་ལྟར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའོ། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅིར་ཡང་ཁྱབ། །ཉམས་མྱོང་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་སྟེ། གར་ཡང་འགྱུར། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲ། །རང་བཞིན་རྣལ་མ་གླང་པོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །འགྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བ་མེད་པ་ཡིན། དང་ཞེས་གསུངས་པོར་རྟོག་པ། བར་མ་ཡེངས་པ་དུ་འདྲིས། ཐ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མར་དེ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་མེད་དུ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་དུས་སུ། རྩེ་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཡིན་གསུང་། བསྒོམ་དུ་ཡོད་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། བསྒོམ་དུ་མེད་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད། ལར་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འཇིག་དགོས་པ་ཡིན། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསུམ་གཅིག་ཡིན། དེ་ལ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་དང་འཕགས་པ་གསུམ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མ་རྟོགས་པ། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན། འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། བར་དོའི་གདམས་ངག་མི་དགོས།
1-10-25a
འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུང་པས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཕགས་པ་བསྡུད་པའི་དེ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། ངོ་བོའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན། འཇིག་པའི་སྐྱོན་ཡོད། དོན་མ་ཡིན་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་དུ་བཞེད། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞེད། བྱ་ཡུལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད། བཞེད་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་ནས་དོན་དམ་མི་འཚོལ་བས། དོན་མཐུན་དུ་འདུག །རྒྱུ་འབྲས་ཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅིག་འདོད་ན་ཆད་ལྟ་ཡིན། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་ཁྱད་མེད། གསང་སྔགས་ཚེ་ཅིག་ལུས་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། རྟེན་ལ་བཟང་ངན་མེད་སྡིག་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་རྩི། ངོ་བོ་མ་ཤར་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་དགོས། སེམས་ལ་སྡིག་པ་ཡོང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ཤར་བ་ལ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡིན། སེམས་ཙམ་རིག་པ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། སྔགས་པ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ

【现代汉语翻译】
然后是证悟：‘遍主金刚之身，不变之时乃一切。’意思是说，‘遍’如同虚空，以无生遍及内外器情世界。金刚之身是不坏的。‘不变’是指从本初以来自然任运成就，因此没有生灭。‘一切时’不是指过去、未来、现在，而是指没有间断。证悟如同虚空般周遍一切，体验如同猴子般随处变化。无二智慧如同水与奶混合，自性真实如同大象般修习，在不变的自性中没有障碍。’意思是说，证悟始于当下，中间融入不散乱，最终智慧融入法界而成就佛果。在彻底断除二元对立之时，是专注于一境还是处于无明状态呢？即使说有修习，也没有矛盾，因为本体始终如一，没有间断。即使说没有修习，也没有矛盾，因为本体没有造作。总的来说，内在的缘起会使外在的显现消散。六道众生的本体与三圣的智慧、佛陀的三密合一。如果证悟了这一点，众生和三圣就会转变。如果不能证悟俱生本觉，所有的体验都会消逝。如果能平等了知此生、来世和中阴这三者，就不需要中阴的窍诀。
‘光明常住，中阴的城市无法看见。’意思是说，如果证悟了佛与众生无二无别，那就是聚集圣众。即使生起大悲心，也没有众生的概念。如果本体的体验没有间断，这如果是世俗谛，就会有消逝的过失；如果不是实义，就会有不能证见真谛的过失。至尊上师认为这是胜义谛，认为大乐是无别的，认为所作所为是世俗谛。即使这样认为，也不会在这些之外寻求胜义谛，因此是符合实义的。因为因果是一体的关键，如果认为有因而没有果，那就是断见，与外道的常见和断见没有区别。密宗认为一生一世可以成佛，不计较所依是好是坏，不计较罪业的大小。如果本体没有显现，就需要忏悔罪业，因为罪业产生于心。如果本体显现，就没有罪业。唯识宗认为，觉知超越了分别念的范畴，认为在光明中存在执着。密宗认为觉知是无生的。

【English Translation】
Then comes realization: 'The all-pervading Vajra body, the unchanging time is all.' It means that 'all-pervading' is like space, pervading the inner and outer worlds of beings and environment with non-origination. The Vajra body is indestructible. 'Unchanging' refers to being spontaneously accomplished from the beginning, thus there is no arising or ceasing. 'All time' does not refer to the past, future, or present, but rather to being without interruption. Realization is like space, pervading everything; experience is like a monkey, changing everywhere. Non-dual wisdom is like water mixed with milk, the true nature is cultivated like an elephant, and there is no obstacle in the unchanging nature.' It means that realization begins in the present, merges into non-distraction in the middle, and ultimately wisdom merges into the Dharmadhatu to achieve Buddhahood. At the time of completely cutting off duality, is one focused on one point or in a state of ignorance? Even if one says there is practice, there is no contradiction, because the essence is always the same, without interruption. Even if one says there is no practice, there is no contradiction, because the essence is not fabricated. In general, the inner interdependence will cause the outer phenomena to dissipate. The essence of the six realms of sentient beings is one with the wisdom of the three saints and the three secrets of the Buddha. If one realizes this, sentient beings and the three saints will be transformed. If one cannot realize the co-emergent innate awareness, all experiences will disappear. If one can equally know this life, the next life, and the bardo, there is no need for the bardo instructions.
'The clear light abides continuously, the city of the bardo cannot be seen.' It means that if one realizes that Buddha and sentient beings are non-dual, that is the gathering of the saints. Even if great compassion arises, there is no concept of sentient beings. If the experience of the essence is without interruption, if this is the conventional truth, there will be the fault of disappearing; if it is not the real meaning, there will be the fault of not being able to see the ultimate truth. The venerable master considers this the ultimate truth, considers great bliss to be inseparable, and considers actions to be conventional truth. Even if one thinks so, one will not seek the ultimate truth outside of these, so it is in accordance with the real meaning. Because the key is that cause and effect are one, if one thinks there is a cause but no effect, that is nihilism, and there is no difference from the eternalism and nihilism of the heretics. Tantra believes that one can achieve Buddhahood in one lifetime and one body, without regard to whether the basis is good or bad, and without regard to the size of sins. If the essence has not manifested, one needs to repent of sins, because sins arise from the mind. If the essence manifests, there is no sin. The Mind-Only school believes that awareness transcends the realm of conceptual thought and believes that there is attachment in clarity. Tantra believes that awareness is unborn.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདོད་པ་དང་། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། མཐོང་བ་མེད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ངོས་ནས་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཅིག་ཡིན་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ཡིན། ལན་ཅིག་དབུགས་ཆད་ནས་ལུས་བོར་བའི་དུས་ན། མི་རྣམས་ཤི་ཟེར་ཡང་རང་ཅག་ངོ་བོ་དང་མ་བྲལ་བས། ཤི་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཉམས་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཤོར་ནས་བདེ་གསལ་བྱུང་ན་དགའ། མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་ན། ཉམས་ཕྱིར་ཤོར་བ་ཡིན། ཉམས་ངན་ཡང་ངོ་བོ་མ་འགགས་ན་ཉམས་ཏེ་རྟོགས་པས་
1-10-25b
ཐོབ་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་ཙ་ན་ཡང་ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ཡིན། ཉམས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཏུ་ཤར་ནས། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཡིན། ཡེངས་མ་ཡེངས་མི་རྩི། ཆོད་ཆེས་ཤོས་ཡིན། མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་གསུང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བཞི་ཅིག་པའི་ངོས་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག །ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ངོས་ནས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ཅིག་འདུག །དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག་གསུང་། ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། རང་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས་གསལ་བ་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་མ་ཞིག་པ་ཡིན། ཞི་ནས་ད་ལྟ་བས་བརྒྱ་ལོག་གིས་གསལ་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱོང་བ་མི་འདོད་དང་། གསང་སྔགས་ཉམས་མྱོང་འདོད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཡོད། ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྒོམ་ཡོད་ཡིན། མཻ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་མེད་ཡིན། ལམ་གྱི་དུས་ན་བསྒོམ་ཡོད་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མེད། མེད་པ་ཙམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། སོ་སོ་རང་ལ་ངེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཅན་ལ་དྲིས་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དོན་རྟོགས་ན་ལུས་བོར་མ་བོར་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། ལུས་བོར་བས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། གསང་སྔགས་པ་ལ་མ་རྩིས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་རིང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་འབྱུང་།
1-10-26a
རྟོགས་པ་རང་གིས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དགེ་བ་ཡང་བྱར་མེད། སྡིག་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་ལུས་དང་པོའི་མ་རྟོགས་ཙ་ནའི

་ལུས་ཡིན་པས། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསོགས་དགོས་པ་ཡིན། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བློས་སྐུལ་དགོས་རིང་ལ་བསྒོམ་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ལམ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཀྱི་རྟོགས་དཔྱོད་མེད་པ་ཡིན། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྣང་བ་དགྲར་འཆར་བ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་འབྲིང་ལ་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་རབ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་ཡིན། དབུ་མ་རིག་པས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་སྣང་སེམས་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ཙམ། མིང་ཙམ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་ན་སངས་རྒྱ་བར་འདོད། དེ་བས་བླ་མའི་མཐོ་འདུག་གསུང་། མཐུན་སྣང་གི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ཙམ། མིང་ཙམ་ལ་རྩི་བ་ཡིན་པས། ཡ་ཀི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དང་། མ་གི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མཉམ་པ་མིན་ནམ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཡར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་གམ་མི་གསོག །མར་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ངམ་མི་སྦྱོང་བྱས་པས་ལན་མ་ཐེབས། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ན་ཁྱད་བྱུང་བ་ཡིན། ད་ཅིའི་མཉམ་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་པ་ཡིན། ལོངས་སྐུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡིན། དམྱལ་བ་ཡང་མིང་ཙམ། ཡར་ཚོགས་གཉིས་བསོག་པ་དང་། མར་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མཉམ་གསུང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དང་ཅིག །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ། ཡར་བསྐྱེད་འདོན་རྒྱུ་མེད། ཡར་ལ་འཕུལ་ན་ཇི་འདྲ་མ་ཅིག་གིས་འཕུལ། ཐབས་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་གིས་འཕུལ་རྒྱུ་མེད་ན་གནད་
1-10-26b
དཀའ་ཅི་འདྲམ་ཅིག་གིས་མེད། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གསང་སྔགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རབ་ཅིག་ལ་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན། དབུ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས། མུ་སྟེགས་ཡན་ཆོད་ཅིག་ཆོད་དུ་སོང་བ་ཅིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཅིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན། རང་གི་འཛིན་སྟངས་མ་རྟོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྟགས་བཤད་ཀྱང་བྱུང་བ་མེད་པས་དྲང་དོན་ཡིན་གསུང་། བསྐྱེད་རིམས་མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་ཉིས་ཀའི་རྟེན་ཡིན་གསུང་། གཉིད་རྨི་ལམ་ཐབས་ཤེས། འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཡིན། སྣང་བ་ཐབས་ཡིན། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེར་འགྲོ་བ་ཡིན། སྣང་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤོར་བ་ཡིན་པས། རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །ཅང་བྱ་མི་དགོས། དམ་ཚིག་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། རྟོགས་པ་ཅིག་པུར་འདུས་པ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། སངས་རྒྱས་པས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། དམྱལ་བར་སོང་བས་ངན་དུ་

【现代汉语翻译】
因为是身体，所以需要积累福德资粮。慈爱和悲心要从内心生起，在修行的过程中，不要从平等性中散乱，这就是道。在果位上，没有散乱与不散乱的分别。对于初学者来说，显现是敌人。对于中等修行者来说，显现是朋友。对于上等修行者来说，没有显现与不显现的分别。中观学派认为，显现和心识是一体的，世俗谛是远离有无二边的显现，仅仅是名言，要修持它。然后断绝相续，才能成佛。因此，上师说要高高在上。在顺境中，一切如幻如梦，仅仅是名言而已。有人问，在上报身佛的快乐和下堕地狱的痛苦之间，难道不是一样的吗？回答是‘是的’。那么，还要积累二资粮吗？还要清净二障吗？没有回答。如果清净二障，就会有差别。那么，之前的平等誓言岂不是破灭了吗？报身也仅仅是名言，地狱也仅仅是名言。向上积累二资粮，向下清净二障，也仅仅是名言，都是自己心识的显现而已。仅仅在这一点上是相同的。如果从密宗的角度来说，就是证悟大手印。如果从般若的角度来说，就是生起见道。向上没有需要去除的，如果要去除，用什么方法去除？如果没有任何方法可以去除，那么还有什么困难呢？对于上等根器的人来说，是密宗。对于般若来说，没有任何依靠。即使对于上等瑜伽士来说，证悟与佛没有差别，但是在功德上还是有差别的。从中观和大手印开始，直到外道，如果彻底断绝，就没有破立。对于实有的事物，无论如何也无法断绝。如果不明白自己的执着，即使讲解般若的道相，也是没有意义的，所以是不了义。生起次第是共同和不共的基础。睡眠和梦境是方便和智慧，光明是智慧，显现是方便。观修自性会转变为不可思议的悲心。显现和觉性是菩提心，在自己的显现中认识它就足够了，不需要做什么。如果将誓言全部浓缩，就会汇集为一个证悟。从原始以来就存在的法性是不会改变的。自性是法身，成佛了也不会变得更好，堕入地狱也不会变得更坏。
Because it is the body, it is necessary to accumulate merit and virtue. Love and compassion must arise from the heart. In the process of cultivation, do not be distracted from equanimity, this is the path. In the state of fruition, there is no distinction between distraction and non-distraction. For beginners, appearances are enemies. For intermediate practitioners, appearances are friends. For advanced practitioners, there is no distinction between appearance and non-appearance. The Madhyamaka school believes that appearance and consciousness are one. Conventional truth is appearance that is free from the two extremes of existence and non-existence, merely a name, and it should be cultivated. Then, by severing the continuum, one can attain Buddhahood. Therefore, the Lama says to be high above. In favorable circumstances, everything is like illusion, merely a name. Someone asked, 'Between the happiness of the Sambhogakaya Buddha and the suffering of falling into hell, are they not the same?' The answer is 'Yes.' Then, is it still necessary to accumulate the two accumulations? Is it still necessary to purify the two obscurations?' There was no answer. If the two obscurations are purified, there will be a difference. Then, is the previous vow of equality broken? The Sambhogakaya is also merely a name, and hell is also merely a name. Accumulating the two accumulations upwards and purifying the two obscurations downwards are also merely names, all just appearances of one's own mind. It is only in this respect that they are the same. From the perspective of Tantra, it is the realization of Mahamudra. From the perspective of Prajna, it is the arising of the Path of Seeing. There is nothing to be removed upwards. If you want to remove it, what method do you use? If there is no method to remove it, then what difficulty is there? For people with superior faculties, it is Tantra. For Prajna, there is no reliance. Even for superior yogis, realization is no different from the Buddha, but there is still a difference in qualities. From Madhyamaka and Mahamudra onwards, up to the heretics, if there is a complete severance, there is no affirmation or negation. For things that exist inherently, there is no way to sever them. If one does not understand one's own clinging, even explaining the characteristics of the path of Prajna is meaningless, so it is provisional. The generation stage is the basis for both common and uncommon practices. Sleep and dreams are skillful means and wisdom, luminosity is wisdom, and appearance is skillful means. Contemplating the essence transforms into inconceivable compassion. Appearance and awareness are Bodhicitta, and it is enough to recognize it in one's own appearance, there is no need to do anything. If all the vows are condensed, they will converge into one realization. The Dharma nature that has existed from the beginning is immutable. The essence is Dharmakaya, becoming a Buddha does not make it better, and falling into hell does not make it worse.

【English Translation】
Because it is the body, it is necessary to accumulate merit and virtue. Love and compassion must arise from the heart. In the process of cultivation, do not be distracted from equanimity, this is the path. In the state of fruition, there is no distinction between distraction and non-distraction. For beginners, appearances are enemies. For intermediate practitioners, appearances are friends. For advanced practitioners, there is no distinction between appearance and non-appearance. The Madhyamaka school believes that appearance and consciousness are one. Conventional truth is appearance that is free from the two extremes of existence and non-existence, merely a name, and it should be cultivated. Then, by severing the continuum, one can attain Buddhahood. Therefore, the Lama says to be high above. In favorable circumstances, everything is like illusion, merely a name. Someone asked, 'Between the happiness of the Sambhogakaya Buddha and the suffering of falling into hell, are they not the same?' The answer is 'Yes.' Then, is it still necessary to accumulate the two accumulations? Is it still necessary to purify the two obscurations?' There was no answer. If the two obscurations are purified, there will be a difference. Then, is the previous vow of equality broken? The Sambhogakaya is also merely a name, and hell is also merely a name. Accumulating the two accumulations upwards and purifying the two obscurations downwards are also merely names, all just appearances of one's own mind. It is only in this respect that they are the same. From the perspective of Tantra, it is the realization of Mahamudra. From the perspective of Prajna, it is the arising of the Path of Seeing. There is nothing to be removed upwards. If you want to remove it, what method do you use? If there is no method to remove it, then what difficulty is there? For people with superior faculties, it is Tantra. For Prajna, there is no reliance. Even for superior yogis, realization is no different from the Buddha, but there is still a difference in qualities. From Madhyamaka and Mahamudra onwards, up to the heretics, if there is a complete severance, there is no affirmation or negation. For things that exist inherently, there is no way to sever them. If one does not understand one's own clinging, even explaining the characteristics of the path of Prajna is meaningless, so it is provisional. The generation stage is the basis for both common and uncommon practices. Sleep and dreams are skillful means and wisdom, luminosity is wisdom, and appearance is skillful means. Contemplating the essence transforms into inconceivable compassion. Appearance and awareness are Bodhicitta, and it is enough to recognize it in one's own appearance, there is no need to do anything. If all the vows are condensed, they will converge into one realization. The Dharma nature that has existed from the beginning is immutable. The essence is Dharmakaya, becoming a Buddha does not make it better, and falling into hell does not make it worse.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་འགྲོ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་རྣལ་མར་སྐྱེས་པའི་ཤུགས་ལ་གསལ་ལ་མི་ཁེགས་པ་ཡིན། བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉམས་ཡོད་པ་ཡིན། མྱོང་བྱེད་འགགས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། སྤོང་བའི་ལམ། སྤྱོད་པའི་ལམ། སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་མོ།། །།སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ལས་རྒྱས་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་མེད། སྡིག་པ་སྦྱོང་དགོས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྲེའི་ནང་དུ་ཕུལ་བཅུག་པ་དང་འདྲ། བླ་མ་མར་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཅིག་ཡིན།། །།
1-10-27a
རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དགེ་མི་དགེ་བྱེད་མཁན་རང་ཅིག་པུ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཡིན། མི་འགག་པ་ཡིན། གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་དང་།ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཟབ་མོ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་དང་། ར་རོ་བའི་དུས་དང་། རྒྱལ་བའི་དུས་དང་། འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། སྔགས་ནས་གཉིད་ཆོས་སྐུར་བཤད། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད། གཉིད་མ་ལོག་པ་ལོངས་སྐུར་བཤད་ཀྱང་། དོན་ལ་རྨི་ལམ་རྣམས་རྟོག་པ་ཡིན། རྟོགས་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ངོ་བོ་རང་ཡིན། ངོ་བོ་མ་རྟོགས་བར་དུ་གང་བསྒོམ་ཡང་རྟོག་པ་ཡིན། ཉམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཤོར་བ་སྐྱོན་ཆུང་ཤོས་ཡིན། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གྲོལ། རྟོགས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ཤོར་བ་སྐྱོན་ཆེས་ཤོས་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བ་བཞི་བྱུང་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཤོར་བ་མེད། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་གྱུར་ན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྣང་བ་གསལ་ལ་མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ངོ་བོ་རང་ཡིན། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཡིན། དྲན་རིག་རྒྱུན་ཆད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །འབྲས་བུ་ལ་བསྲེ་བྱ་དང་བསྲེ་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཡིན་གསུང་།
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བར་དོ་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་ཀག་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། འགེགས་པ་ལ་ཐབས་མང་ཡང་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན། ཡང་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བར་དོ་ངོས་བཟུང་། མངལ་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་བཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་
1-10-27b
བསྐྱེད་རིམས་ལྷ་བསྒོམས་པས། ལུས་གཞན་མི་ལེན་ནོ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་དེ། ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ལ་སྣང་བ། ས

【现代汉语翻译】
不流逝。本体如实生起的力量，是清晰而不受阻碍的。不会中断。本体生起时会有衰减。感受会停止。在圆满正等觉佛的境界中，是超离思虑言说的。一切律仪和誓言都汇集于心中。是舍弃之道、行持之道、转变之道、了知基础之道。
斯热巴（人名）说：‘事业兴盛，律仪不会丧失，罪业需要忏悔。’
上师说：‘如同放入竹筒中一般。’是上师玛尔巴（Marpa）的律仪。
仁波切（Rinpoche）说：‘初地见真谛后，会获得无漏的律仪。’
行善作恶者是同一个。本体是无分别的自明。不会停止。本来寂静且不生，被般若波罗蜜多的甚深八法触及。本体无分别，遍及一切。睡眠时、醉酒时、胜利时、死亡时，也不会中断。密咒中，睡眠说是法身，梦说是化身，不睡说是报身，但实际上梦都是分别。证悟后修习拙火等，本体即是自性。未证悟本体之前，无论修习什么都是分别。在修持中失去本体是最小的过失。如此修习，生起定解而解脱。在证悟的基础上失去修持是最大的过失。即使犯了四根本戒，也不会失去密咒的誓言。如果因业力而死亡，则不会有自生智慧。地融入水，不需要修习如烟雾、新月等。显现清晰而增长，本体即是自性。一切分别都汇集在一起。念头和觉知会中断。’
据说，果超越了能混合者和所混合者。
那摩 惹那 咕噜（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：Namo Ratna Guru，汉语字面意思：顶礼宝上师）。
中阴身以明光证悟成佛。中间以幻身证悟成佛。下等则堵住胎门证悟成佛。阻止的方法有很多，但如果概括起来，就是生起次第和圆满次第两种。或者通过清净幻身和不清净幻身来确定中阴身。胎生、化生、卵生、湿生
通过生起次第修习本尊，就不会再取其他身体。明光法身，一切众生在死亡时都有，但如果不知道本体，就会按照规律流转轮回。明光中有显现，

【English Translation】
It does not flow away. The power of essence arising in its true nature is clear and unobstructed. It is not interrupted. There is decay when essence arises. Experience ceases. In the state of a fully enlightened Buddha, it is beyond thought and expression. All vows and commitments are gathered in the mind. It is the path of abandonment, the path of practice, the path of transformation, and the path of knowing the ground.
Srepa (a name) said, 'When activities flourish, vows are not lost, and sins need to be purified.'
The Lama said, 'It is like putting something into a bamboo tube.' It is the vow of Lama Marpa.
Rinpoche said, 'After seeing the truth of the first bhumi, one obtains the uncontaminated vow.'
The one who does good and evil is the same. The essence is non-conceptual self-illumination. It does not cease. It is primordially peaceful and unborn, touched by the profound eightfold of the Heart Sutra. The non-conceptual essence pervades everything. Even during sleep, intoxication, victory, and death, it is uninterrupted. In mantra, sleep is said to be Dharmakaya, dreams are said to be Nirmanakaya, and not sleeping is said to be Sambhogakaya, but in reality, dreams are all conceptualizations. After realization, practicing Tummo and so on, the essence is oneself. Until the essence is realized, whatever is practiced is conceptualization. Losing the essence in experience is the smallest fault. By practicing in this way, certainty arises and one is liberated. Losing experience on the basis of realization is the greatest fault. Even if the four root vows of individual liberation are broken, the samaya of secret mantra is not lost. If one dies due to karma, there is no self-arisen wisdom. As earth dissolves into water, one does not need to practice like smoke, the rising moon, and so on. The appearance is clear and spreading, the essence is oneself. All conceptualizations gather together. Memory and awareness cease.
It is said that the result transcends what is to be mixed and what mixes.
Namo Ratna Guru (Tibetan: ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमोरत्नगुरु, Sanskrit Romanization: Namo Ratna Guru, Literal Chinese Meaning: Homage to the precious guru).
One attains Buddhahood in the bardo through the clear light. In the intermediate state, one attains Buddhahood through the illusory body. In the lowest state, one attains Buddhahood by blocking the womb entrance. There are many methods to prevent it, but if summarized, there are two: the generation stage and the completion stage. Or, identify the bardo through the gate of the pure illusory body and the impure illusory body. Those born from the womb, born miraculously, born from eggs, born from heat and moisture
By practicing the deity in the generation stage, one will not take another body. The clear light Dharmakaya is present in all sentient beings even at the time of death, but if one does not know the essence, one will continue to wander in samsara according to the law. In the clear light, there is appearance,

--------------------------------------------------------------------------------

ྣང་བ་ལས་མཆེད་པ། མཆེད་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་སྤྲ་ཡས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅེས་བྱ། རིགས་དྲུག་མི་རུ་འཁོར་བའི་ཐབས་ནི། བདག་འཆི་བ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོ་རྒྱ་འམ། སྟོང་དུ་བསྒོམ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་ན་འཁོར་བར་མི་འཇུག །གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པས། བར་དོར་ལུས་གསུམ་དག་ནས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འཁོར་བ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པས་ལེན་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོར་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒྱུར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བར་དོར། མ་དང་བུར་བསྲེ་བས། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་སུ་བསྲེ་བ། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྲེ་བ་འདི་ལམ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལ་བསྲེ་བྱ་དང་བསྲེ་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཡིན་གསུང་།། །།
༄། །པོ་ཏོ་བ་དང་སྤྱན་སྔ་བ་དང་རྗེ་བཙུན་གསུམ་གསུང་སྒྲོས་རེ་རེ་གདའ།
༄། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ནས་མགོ་ཙུགས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་མར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅིག་འཚོལ་བ་གལ་ཆེ། །ཆོས་བྱ་རྒྱུ་བསགས་སྦྱང་གཉིས་ལས་མེད་སྡིག་པ་སྦྱང་། བསོད་ནམས་བསག །བསོད་ནམས་བསགས་པས་སྡིག་པ་བྱང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ་འདི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་འདུག །འདི་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་
1-10-28a
འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདུག །འདི་ཐབས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། བསགས་སྦྱངས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས། འདི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདུག །ཐབས་བསྒོམ་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམས་བསྒོམས་ན། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་ཅིག་པུར་བསྒོམས་པས་ཡིན། །ཞེས་པས་དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གལ་ཆེ། བསོད་ནམས་བསོག་པ་ལ་བོགས་གང་ཆེ་ན། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བོགས་ཆེ་གསུང་། པོ་ཏོ་བ་དང་སྤྱན་སྔ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གསུམ་གསུང་སྒྲོས་རེ་རེ་གདའ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་བར་གདའ། དང་པོ་ཞི་གནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ལ། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་རྣལ་མ་དེ་གསལ་ལ་དག་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །སྟོན་ཀའི

【现代汉语翻译】
显现中产生，从产生中生起分别念的戏论，这被称为轮回（'khor ba）。脱离六道轮回的方法是：因为我终将死亡，所以要修持光明法身（chos sku）的广大或空性。如果认识了光明法身，就不会堕入轮回。不离二元对立的境界，在中阴（bar do）阶段净化身、语、意，最终融入光明之中。因为对轮回没有贪恋，所以不会受生。轮回的流转是中阴的状态。生死之间的中阴。贪欲是轮回的根源，所以要将快乐与之分离。在有中阴（srid pa bar do）阶段，父母被认为是轮回的根源，所以要将他们转化为上师父母。在功德圆满的中阴阶段，将自己与母亲和孩子融合，将自己与虚空和心融合，将心性与法性融合，这就是解脱之道。据说，果超越了融合者和被融合者。
波多瓦（Po to ba）、贤噶瓦（spyan snga ba）和杰尊（rje btsun）三位大师各自有一段语录。
至尊上师说：从暇满难得开始，寻找一位能真实开示空性的善知识非常重要。修持佛法不外乎积累和净化两种：净化罪业，积累功德。积累功德可以净化罪业。心性本具的俱生光明并非由因产生，而是依赖于道次第（lam rim）积累功德，修持菩提心（byang chub kyi sems）才能证悟，所以也可以说是从因产生。这并非由缘产生，而是通过积累二资粮才能证悟，所以也可以说是从缘产生。这并非由方便产生，而是依赖于积累和净化两种方法，修持世俗菩提心才能证悟，所以也可以说是从方便产生。通过修持方便，自己就能获得智慧。因此，积累功德非常重要。积累功德最有效的方法是什么呢？是恭敬上师。波多瓦、贤噶瓦和杰尊三位大师各自有一段语录，杰尊说供养实修比供养财物功德更大。首先，生起止观（zhi gnas）有四个因：上师的加持，缘起，积累资粮，净化罪业。心性的本质是未被改变和污染的真实状态，是清晰而纯净的，是永恒不断的。这又分为两种：对显现确信和对显现不确信。秋季的...

【English Translation】
From appearance arises, from arising springs the proliferation of conceptual thoughts, this is called samsara ('khor ba). The method to escape the six realms of samsara is: because I will die, meditate on the vastness or emptiness of the clear light Dharmakaya (chos sku). If you recognize the clear light Dharmakaya, you will not fall into samsara. Without straying from the state of non-duality, purify body, speech, and mind in the bardo (bar do), and ultimately merge into the clear light. Because there is no attachment to samsara, there is no rebirth. The cycle of samsara is the state of bardo. The bardo between birth and death. Desire is the root of samsara, so separate it from pleasure. In the existence bardo (srid pa bar do), parents are considered the root of samsara, so transform them into guru parents. In the bardo of complete qualities, merge yourself with mother and child, merge yourself with space and mind, merge mind-essence with dharma-essence, this is the path. It is said that the fruit transcends the merger and the merged.
Po to ba, spyan snga ba, and rje btsun each have a saying.
The venerable lama said: Starting from the difficulty of obtaining leisure and endowment, it is very important to find a virtuous friend who can truly reveal emptiness. Practicing Dharma is nothing more than accumulating and purifying: purify sins, accumulate merit. Accumulating merit purifies sins. The co-emergent clear light of mind-essence does not arise from a cause, but by relying on the stages of the path (lam rim) to accumulate merit, and meditating on bodhicitta (byang chub kyi sems), this will be realized, so it can also be said to arise from a cause. This does not arise from a condition, but by accumulating the two accumulations, this will be realized, so it can also be said to arise from a condition. This does not arise from a method, but by relying on the two aspects of accumulation and purification, and meditating on conventional bodhicitta, this will be realized, so it can also be said to arise from a method. By the power of meditating on the method, one will quickly attain enlightenment. Therefore, it is very important to accumulate merit. What is the most effective way to accumulate merit? It is to respect the lama. Po to ba, spyan snga ba, and rje btsun each have a saying, and rje btsun said that offering practice is more meritorious than offering wealth. First, there are four causes for the arising of calm abiding (zhi gnas): the blessing of the lama, dependent origination, accumulating accumulations, and purifying sins. The essence of mind-essence is the unadulterated and uncorrupted true state, which is clear and pure, and is eternally continuous. This is further divided into two types: certainty in appearance and uncertainty in appearance. Autumn...

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བར་སོང་གིས་དོགས་པ་མེད། གཞན་གྱིས་སྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན། མ་ངེས་པ་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་འོང་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་འོང་ཡང་། ཉམས་ལ་རེས་ཡིན་ནམ་སྙམ། རེས་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མར་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེན་ཡོད། གཟུགས་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་དམ་འགོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་
1-10-28b
གསུང་ངོ་། །དང་པོར་སློབ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ཙ་ན་རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་ཡང་འཕྲོ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དང་། ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འོང་ཡང་། ནམ་མཁའ་རང་ལ་དེངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་གསུང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོར་མི་བཏུབ་ན་སླར་ཐུབ་ཡིན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམས་རྫོགས་པར་ཡང་རེས་འགའ་བསྒོམ་གསུང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྟོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་དེ་ངོ་ཤེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ན་རེ། ང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཉན་བསྒོམ་པ་པོ་ཡོད། ཇི་ལྟར་ཡོད་ན་རིག་པ་ང་རང་ཡིན། ངའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་འདི་བསྒོམ་པ་པོ་ཡིན། ངའི་ངོ་བོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཅོད་པར་མི་ནུས། བསྒོམ་པ་ཡང་ང་རང་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཨེན་ཙམ་ཡོད། འོ་ན་
1-10-29a
ཡང་སངས་རྒྱས་བདེན། ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། བསྒོམ་པ་པོ་མེད། ཇི་ལྟར་མེད་ན་ང་ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས། དེ་དཔེ་དང་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། མཚན་མའི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པས། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། ང་བདེ་གསལ

【现代汉语翻译】
如同虚空一般，觉悟心性无二无别，这便是对显现的确定。向上不会成佛，向下也不会堕入轮回。他人无法改变的，这便是对显现的确定。对于不确定的，也会有体验，通过止观会产生快乐和无分别，但会想这是否是体验，是否不是体验，这种无分别会成为原因，有向下堕落的危险。也有可能成为色界或无色界，或成为断灭的原因。
上师开示说：'最初学习时，要学习明晰透彻的觉性。也就是要学习觉性的本质不散乱。' 他说：'一旦对此熟悉，自然会生起定解。' 不要失去心性的本质，无论生起多少分别念，分别念也是法身。例如，虚空自性清净，无论出现多少云、雾或尘埃，都会在虚空中消散。同样，分别念也会成为助益。' 上师说：'如果不能驾驭分别念，就会被它所胜。有堕入无色界的危险。'
上师还说：'有时也要修持圆满的本尊生起次第。' 短暂地忆念，观想自己为本尊，然后修持纯粹的光明。' 上师说：'这种明晰透彻的状态就是体验，不散乱就是安住，以智慧观察，没有任何实体的，就是证悟。'
轮回的特征是痛苦，完全了解心性即是涅槃。如果完全了解轮回，那就是涅槃。轮回的根源是无明，认识到它就从痛苦中解脱了。'
圆满正等觉金刚持（Vajradhara）说：'没有修持，也没有修行者。'
瑜伽士说：'我不听佛的，有修行者。为什么呢？因为觉性就是我。我的本质是明晰、觉知、不间断的，这就是修行者。我的本质是佛无法断灭的。修持也是我，有修持的对象，我有一些体验。'
那么，佛是真实的，我跟随佛，没有修行者。为什么没有呢？因为我与所有执着分离，无法用任何比喻或词语来表达。从相的层面来说，过去、现在、未来的佛也无法看到。在其本质中，没有修持的对象。像这样，因为没有体验的对象，所以没有任何需要修持的东西。我快乐而光明。

【English Translation】
Like the sky, realizing that mind and suchness are inseparable is certainty in appearance. There is no fear of going up to become a Buddha or down into samsara. That which cannot be changed by others is certainty in appearance. Even in uncertainty, there will be experiences. Although bliss and non-conceptuality arise from calm abiding, one might wonder if it is an experience or not. This non-conceptuality can cause a downward spiral. There is also a danger of it becoming a cause for the form realm, formless realm, or cessation.
The master said, 'Initially, when learning, one should learn to have a clear and lucid awareness. That is, one should learn to keep the essence of awareness undistracted.' He said, 'Once one becomes accustomed to this, certainty will naturally arise.' Without losing the essence of mind, whatever thoughts arise, thoughts are also the Dharmakaya. For example, although the sky is naturally pure, whatever clouds, mists, or darkness may come, they clear away in the sky itself. Similarly, thoughts can also be helpful.
The master said, 'If one cannot control thoughts, one will be overcome by them. There is a danger of being born in the formless realm.' He also said, 'Sometimes, one should meditate on the complete generation stage of the deity.' Instantly recalling and visualizing oneself as the deity, one should then meditate on pure luminosity. The master said, 'That clear and lucid state is experience, and not being distracted from it is abiding. Looking with wisdom, realizing that nothing has any inherent nature is realization.'
The characteristic of samsara is suffering; fully knowing the nature of mind is nirvana. When samsara is fully known, that is nirvana. The root of samsara is ignorance; recognizing it is liberation from suffering.
The Perfectly Complete Buddha, Vajradhara, said: 'There is no meditation, and no meditator.'
The yogi said: 'I do not listen to the Buddha; there is a meditator. How so? Because awareness is myself. My essence is clear, knowing, and uninterrupted. This is the meditator. My essence cannot be cut off by the Buddha. Meditation is also myself; there is an object of meditation. I have some experience.'
Then, the Buddha is true; I follow the Buddha; there is no meditator. How is there no meditator? Because I am free from all conceptualizations, and cannot be represented by any example or word. From the perspective of characteristics, even the Buddhas of the three times cannot see it. In its essence, there is no object of meditation. Like this, because there is no object of experience, there is nothing to meditate on. I am blissful and clear.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་རྟོག་གསུམ་ཀ་མི་འདོད། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཟུག་རྔུ་ཡིན། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། ང་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་རང་གར་འཇོག་གསུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་བཟློག །ཡང་ན་རབ་ཀྱིས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་མཐོང་། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད། རྫོགས་རིམ་རབ་ཀྱིས་རང་ཡིད་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། སྣང་བ་རེས་སྒྱུ་མ། རེས་སྟོང་པ། རེས་རང་ལས་སྣང་བ་ལོགས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་གིས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། སྣང་བ་རང་སར་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་སྟེ། དེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོང་། གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ། རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བློ་ལ་མ་ངེས་ན་ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་མི་ཟབ། བློ་ངེས་ནས་ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་ཟབ། བཀའ་གདམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་མང་དུ་མཁྱེན་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁོང་གིས་བཟུང་། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་ནས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མན་ངག་ཏུ་གོ་
1-10-29b
ནས། ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བས་གཞན་གཅེས་པ་འདི་གལ་ཆེ། འདི་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་མི་ཆུད། བར་དུ་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་ཉན་ཐོས་པར་ལྟུང་།ཐ་མར་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་གཞན་དོན་སྐུ་གཉིས་མི་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི། དང་པོར་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལས་བློ་མི་ལྡོག །བར་དུ་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་རྟག་པར་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་གོལ། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དོན་ཅིག་ཡིན། ལས་དང་འབྲས་བུ་འདི་ཡང་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ངན་འགྲོ་འགེགས་བྱེད་ཡིན། བར་དུ་མཁོ་སྟེ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་ཡིན། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། དེས་ན་ལམ་རིམ་རྩིས་སུ་ཆེ། དེ་ཚོ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་འབྲེལ་དང་རྫས། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ནས་གཉུག་མ་དེས་མི་ཕན། མར་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་ལ་མི་འགྲོ། དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བློ་ངེས་སུ་ཆུག །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། དེ་ལྟར་ངེས་ན་གཉུག་མ་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཡར་ལ་འགྲོ་བ་ལ། མར་ལ་མི་འགྲོ། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། གཉུག་མའི་ངོ་བ

【现代汉语翻译】
三种无分别都不想要，如果想要，那就是痛苦的根源。没有任何比喻可以象征它，没有任何言辞可以触及它。我们不去人为造作，而是保持自然状态。密宗的道是生起次第和圆满次第。其中，生起次第最好的是证悟双运，中等和下等的可以遣除对平凡事物的执着。或者，最好的是将自己视为本尊，中等的是确信其为幻化，下等的是生起信 Desire。圆满次第最好的是将自己的心识视为佛陀，显现有时如幻，有时为空，有时不将显现视为独立于自身之外的事物，这被称为'一味瑜伽'。中等的是证悟本体无生，显现自然明亮，这被称为'离戏瑜伽'。下等的是依靠有戏，专注于一境，清晰而不间断的刹那智慧，这被称为'一境'。如果内心没有定解，无论讲什么法都很肤浅。如果内心有定解，无论讲什么法都很深刻。噶当派的那些人虽然精通许多密法，但因为对三士道有定解，所以掌握了佛陀的教法。因为对三士道有定解，所以慈爱、悲心和菩提心成为了他们的窍诀，并通过修行而生起。因此，世俗菩提心中最重要的是珍爱他人胜过自己。这首先是需要的，没有它就无法进入大乘道；中间是需要的，没有它就会堕入声闻乘；最后是需要的，没有它就无法成就利他的二身。同样，修习无常也是如此。首先是需要的，没有它就不会从今生中转变；中间是需要的，没有它就会因为执着常恒而误入声闻乘等歧途；最后是需要的，因为无常和空性是同一个意思。业和果也是如此。首先是需要的，清净的戒律是阻止恶趣的工具；中间是需要的，幻化和梦境是圆满二资粮的工具；最后是需要的，究竟的世俗是圆满二色身的工具。因此，道次第非常重要。如果这些没有在相续中生起，即使生起了一点点本有的觉性，也会因为贪执境、亲友、财物和用具而无济于事。只会向下沉沦，不会向上提升。因此，不要贪执今生，要确信显现和声音的法如同幻化和梦境。修习慈爱、悲心和菩提心。如果这样确定，即使没有本有的觉性，他也会向上提升，不会向下沉沦。如果真正的本有觉性在相续中生起，本有觉性的本体是……

【English Translation】
I don't want any of the three non-discriminations. If you want them, that's the root of suffering. No analogy can represent it, and no words can reach it. We don't artificially create it, but leave it in its natural state.' The path of Secret Mantra is the two stages of generation and completion. Among them, the best of the generation stage is the realization of union, and the middle and lower ones can dispel attachment to ordinary things. Alternatively, the best is to see oneself as the deity, the middle is to be sure that it is an illusion, and the lower is to generate desire. The best of the completion stage is to see one's own mind as the Buddha, appearances are sometimes like illusions, sometimes empty, and sometimes appearances are not seen as separate from oneself, which is called 'One Taste Yoga'. The middle one realizes that the essence is unborn, and the appearance is naturally bright, which is called 'Yoga free from elaboration'. The last one relies on elaboration and focuses on one point, clear and uninterrupted momentary wisdom, which is called 'One Point'. If the mind is not certain, no matter what Dharma is taught, it is superficial. If the mind is certain, no matter what Dharma is taught, it is profound. Although those of the Kadampa sect are proficient in many secret mantras, they have grasped the Buddha's teachings because they are certain about the three types of individuals. Because they are certain about the three types of individuals, love, compassion, and bodhicitta have become their key instructions, and they arise through practice. Therefore, in the conventional bodhicitta, the most important thing is to cherish others more than oneself. This is needed first, without it one cannot enter the Mahayana path; it is needed in the middle, without it one will fall into the Hearer Vehicle; it is needed in the end, without it one cannot achieve the two bodies for the benefit of others. Similarly, meditating on impermanence is also like this. It is needed first, without it one will not turn away from this life; it is needed in the middle, without it one will go astray into the Hearer Vehicle and so on because of clinging to permanence; it is needed in the end, because impermanence and emptiness mean the same thing. Karma and its result are also like this. It is needed first, pure discipline is the tool to prevent evil destinies; it is needed in the middle, illusion and dreams are the tools to perfect the two accumulations; it is needed in the end, ultimate conventionality is the tool to perfect the two form bodies. Therefore, the stages of the path are very important. If these have not arisen in the mindstream, even if a little bit of inherent awareness arises, it will be of no help because of attachment to objects, relatives, wealth, and possessions. It will only sink downwards, not rise upwards. Therefore, do not be attached to this life, and be sure that the phenomena of appearance and sound are like illusions and dreams. Practice love, compassion, and bodhicitta. If you are sure of this, even without inherent awareness, he will rise upwards and not sink downwards. If true inherent awareness arises in the mindstream, the essence of inherent awareness is...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། གཉུག་མའི་འབྲས་བུ། གཉུག་མའི་རྒྱུ་གསུམ། ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། གཉུག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གཉུག་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན། བདེ་བ་གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་དེ། གཏུམ་མོ་ལས་
1-10-30a
འབྱུང་བས་ན་གཉུག་མའི་རྒྱུ་ཡིན། གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། གཏུམ་མོ་མེད་ན་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། གཏུམ་མོ་ཡོད་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས་བསྒོམས་ལས་མ་བྱུང་གི་ལྟ་བ་དཀའ། གསུང་བས་གཏུམ་མོ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །།
༄། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ།
ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། འདི་ཀ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུའམ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འོང་། དེ་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ལ་དབང་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འོང་སྟེ། ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན། ལྷག་མཐོང་གིས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡིན། ལུས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་གནས། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཞི་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་ལ་ཀ་བྱ་བ་བཞུགས། དེ་ཞལ་ལྟ་བར་འདོད་ན་སྐྱེས་བུ་དད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གིས་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ལྕགས་དཀྲོགས་ནས་སྒོ་དེ་ཕྱེ་ནས་ཞལ་མཐོང་དེ་འོ། མཐོང་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འདུག །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བ་ས་དྷ་བཞུགས། གཞན་གོང་མས་འདྲེ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ན། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། དེ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། དེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནད་བཞི་ཡོད། ལྟེ་བ་གཏུམ་
1-10-30b
མོའི་གནད། སྙིང་ཁ་གཉིད་ཀྱི་གནད། མགྲིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནད། སྤྱི་བོ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནད། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་སྨིན་མཚམས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། ། །།
༄། །དམིགས་པ་གཏད་ཐབས།
དེ་རྣམས་གནད་དུ་འོང་བ་ཅི་སྟེ་ཞེས་ན། དེ་ལ་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡོད་པས་གནད་ཡིན།དམིགས་པ་གཏད་ཐབས་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས། རླུང་གིས་དཀྲུགས་པས་རྩ་སྒོ་ཕྱེ་བས་ར

【现代汉语翻译】
原始之果，原始之三因。本体是指并非不存在之义，远离一切生灭。原始之果即是无生灭，也就是法身。由此产生色身二者。也就是从原始的体验，乐、明、无念三者所产生的身，是原始之果。乐、明、无念，从拙火中产生，所以是原始之因。即使产生了原始，如果没有拙火，就只有智慧。有了拙火，就是方便与智慧不分离。米拉日巴（Milarepa）尊者说：‘从禅修中产生的见解很难。’所以说努力修持拙火非常重要。
三种智慧：
三种智慧是，像这样禅修，就能获得寂止。那时，会出现内在的征象，如烟雾一般，或者像萤火虫一般。这是稍微掌握了智慧。之后，寂止与胜观相结合，当寂止达到极致时，会出现内在的征象，如灯火一般，这是掌握了智慧。之后，当出现像无云晴空一般时，胜观就被称为智慧，这是掌握了真正的智慧。身体如意树，根在阿瓦都帝（ अवधूत，Avadhūti，无拘无束者）脉中。其上有四个脉轮，脐轮是化身轮，有六十二根智慧脉。在那座城市里，住着心的国王，名为底拉嘎（Tilaka）。如果想要见到他，有信心的、积累了福德的修行者，用智慧的钥匙打开分别念的门闩，打开那扇门，就能见到他的面容。见到他，就能获得共同的成就和殊胜的成就。心间是法轮，有八根脉。那里住着心的国王，名为瓦萨达（Vasada）。与上面所说相同。喉咙是受用轮，有十六根脉。那里住着意的明点。头顶是大乐轮，有三十二根脉。那里住着智慧的明点。四个脉轮有四个要点。脐轮是拙火的要点，心间是睡眠的要点，喉咙是梦的要点，头顶是入定的要点。金刚宝和眉间轮，共六个。
专注的方法：
那些成为要点是什么意思呢？因为那里有意识的所依，所以是要点。专注的方法是：将意识专注于脐轮的火上，风和心识二者不分的要点是，被风搅动而打开脉结，因此...

【English Translation】
The original fruit, the three original causes. The essence is that which is not non-existent, free from all arising and ceasing. The original fruit is that which is without arising and ceasing, which is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ，法身). From that, the two Rupakayas (གཟུགས་སྐུ་，色身) arise. That is, the three Kayas (སྐུ་གསུམ，三身) arising from the original experience of bliss, clarity, and non-thought are the original fruit. Bliss, clarity, and non-thought arise from Tummo (གཏུམ་མོ，拙火), so it is the original cause. Even if the original arises, if there is no Tummo, there is only wisdom. If there is Tummo, then method and wisdom are inseparable. Milarepa (མི་ལ་རས་པ，米拉日巴) said: 'The view that arises from meditation is difficult.' Therefore, it is said that it is very important to strive in Tummo.
Three Kinds of Wisdom:
The three kinds of wisdom are: by meditating like this, Samatha (ཞི་གནས，寂止) will arise. At that time, inner signs will appear, like smoke, or like fireflies. This is to have some mastery over wisdom. Then, Samatha and Vipassana (ལྷག་མཐོང，胜观) will be combined. When Samatha is perfected, inner signs will appear, like a lamp, which is to have mastery over wisdom. Then, when it appears like the center of a cloudless sky, Vipassana is called wisdom, which is to have mastery over true wisdom. The body is like a wish-fulfilling tree, with the root in the Avadhuti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི， अवधूत，Avadhūti，无拘无束者) channel. On it are four Chakras (འཁོར་ལོ，脉轮). In the navel, the Nirmanakaya Chakra (སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ，化身轮), there are sixty-two wisdom channels. In that city, resides the king of mind, named Tilaka (ཏི་ལ་ཀ，底拉嘎). If you want to see him, a faithful practitioner who has accumulated merit, with the key of wisdom, unlocks the latch of conceptual thought, opens that door, and then sees his face. Seeing him, both common and supreme Siddhis (དངོས་གྲུབ，成就) are present. In the heart, the Dharmachakra (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，法轮), there are eight channels. There resides the king of mind, named Vasada (བ་ས་དྷ，瓦萨达). The same as above. In the throat, the Sambhogakaya Chakra (ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར，受用轮), there are sixteen channels. There resides the Bindu (ཐིག་ལེ，明点) of mind. In the crown, the Mahasukha Chakra (བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ，大乐轮), there are thirty-two channels. There resides the Bindu (ཐིག་ལེ，明点) of wisdom. The four Chakras have four key points. The navel is the key point of Tummo (གཏུམ་མོ，拙火), the heart is the key point of sleep, the throat is the key point of dreams, and the crown is the key point of Samadhi (སྙོམས་འཇུག，入定). Vajra Jewel and the space between the eyebrows, six in total.
Method of Focusing:
What does it mean that those become key points? Because there is a basis for consciousness there, it is a key point. The method of focusing is: by focusing consciousness on the fire of the navel, the key point where wind and mind are inseparable is, by being stirred by the wind, the channel knots are opened, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར། དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། རླུང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་ལྕགས་ཕྱེད་པ་ཡིན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི། སེམས་ཞལ་མཐོང་བའོ། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན། རང་ལ་འཆར་བའི་དུས་སུ། ལས་དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དུ་ཆོད་ནས། ཆོས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི། དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། སྟོང་པ་
1-10-31a
ཕྱི་ལ་མ་ལུས་སམ་ཞེ་ན། མ་ལུས་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའོ། །དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཐ་དད་མེད་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དངོས་པོ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། དངོས་པོ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ངོ་བོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །སྣང་བ་ནི། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཅེས་བྱ།དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་ལ་ངེས་པའོ། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་སྣང་། ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་མ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པས། ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལ་བྱས་ནས། དེ་མཚན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་མཆོག་འཛིན་དུ་མི་ལྟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛ

【现代汉语翻译】
气入中脉（藏文：རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད།），气入中脉则无分别智生起（藏文：རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར།）。于外境之专注是为智慧（藏文：དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ།），气开启脉结（藏文：རླུང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེད་པ་ནི།），智慧则破除分别之铁门（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་ལྕགས་ཕྱེད་པ་ཡིན།）。无分别智之生起（藏文：རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི།），即是得见心性（藏文：སེམས་ཞལ་མཐོང་བའོ།）。
慈悲有三种（藏文：སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི།）：缘众生之慈悲（藏文：སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་།），缘法之慈悲（藏文：ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་།），无缘之慈悲（藏文：དམིགས་པ་མེད་པའོ།）。缘众生之慈悲是（藏文：སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི།）：凡夫俗子不忍众生之苦（藏文：སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས།），为利益彼等而欲证得佛果（藏文：དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ།）。缘法之慈悲是（藏文：ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི།）：初地以上之菩萨了悟能取所取二取皆空（藏文：ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ།）。无缘之慈悲是（藏文：དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ།）：证得圆满正觉之佛陀法身（藏文：དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན།）。
于自心显现之时（藏文：རང་ལ་འཆར་བའི་དུས་སུ།）：最初不忍众生之苦是为缘众生之慈悲（藏文：ལས་དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ།）。其后，于如幻之世俗谛中确信（藏文：དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དུ་ཆོད་ནས།），此法如是，然未能如是了悟，执着于事物及相状，心生悲悯，是为缘法之慈悲（藏文：ཆོས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ།）。其后，得见自心之真如实性（藏文：དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས།），以愿力之势，利益众生，是为无缘之慈悲（藏文：སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ།）。
空性具慈悲之体性（藏文：སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི།）：先修空性，后修慈悲（藏文：དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས།），空性是否未遍及一切（藏文：སྟོང་པ་ཕྱི་ལ་མ་ལུས་སམ་ཞེ་ན།）？并非未遍及，因修空性者亦是觉性（藏文：མ་ལུས་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན།），修慈悲者亦是觉性，故无有差别（藏文：སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའོ།）。先修空性（藏文：དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས།），后修慈悲（藏文：དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས།），是为空性具慈悲之体性（藏文：སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།）。先修慈悲，后修空性（藏文：དང་པོ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ།），是为慈悲具空性之体性（藏文：སྙིང་རྗེ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།）。无有差别，与前相同（藏文：ཐ་དད་མེད་པ་གོང་དང་འདྲའོ།）。
事物、本体、相状三者是（藏文：དངོས་པོ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི།）：事物是指一切显现为色法者（藏文：དངོས་པོ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ།）。本体是指其自性为空性（藏文：ངོ་བོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ།）。相状是指形状、颜色等等（藏文：མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ།）。
复有显现而确定者与不确定者（藏文：ཡང་སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ།）。显现是指（藏文：སྣང་བ་ནི།）：乐、明、无念是心之本体，故称为显现（藏文：བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཅེས་བྱ།）。若能了知彼即是心之本体，且相续不断，是为显现而确定者（藏文：དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་ལ་ངེས་པའོ།）。乐、明、无念为显现（藏文：བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་སྣང་།），若未能了知彼即是心，则为不确定者（藏文：ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་མ་ངེས་པའོ།）。此不确定者乃是世间之究竟见地（藏文：མ་ངེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།），因执着乐、明、无念三者为殊胜（藏文：བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པས།），故流转于三界之中（藏文：ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ།）。声闻缘觉以此为基础（藏文：ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལ་བྱས་ནས།），然彼等视其为相状，故不执着其为殊胜之体验，而视为空性（藏文：དེ་མཚན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་མཆོག་འཛིན་དུ་མི་ལྟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད།）。菩萨以此为基础，入于三摩地（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛ）。

【English Translation】
When the air enters the central channel (Tibetan: ླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད།), the wisdom of non-conceptuality blazes forth as the air enters the central channel (Tibetan: ླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར།). Focusing on objects is wisdom (Tibetan: དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ།), and the air opening the knots of the channels (Tibetan: རླུང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེད་པ་ནི།), wisdom breaks the iron gate of conceptualization (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་ལྕགས་ཕྱེད་པ་ཡིན།). The arising of non-conceptual wisdom (Tibetan: རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི།) is seeing the face of the mind (Tibetan: སེམས་ཞལ་མཐོང་བའོ།).
There are three types of compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི།): compassion focused on sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་།), compassion focused on phenomena (Tibetan: ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་།), and compassion without focus (Tibetan: དམིགས་པ་མེད་པའོ།). Compassion focused on sentient beings is (Tibetan: སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི།): ordinary beings cannot bear the suffering of sentient beings (Tibetan: སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས།), and for the sake of those beings, they wish to attain Buddhahood (Tibetan: དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ།). Compassion focused on phenomena is (Tibetan: ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི།): bodhisattvas from the first bhumi (stage) and above realize the non-duality of grasping and the grasped (Tibetan: ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ།). Compassion without focus is (Tibetan: དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ།): attaining the Dharmakaya (body of truth) of a perfectly enlightened Buddha (Tibetan: དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན།).
When it arises in oneself (Tibetan: རང་ལ་འཆར་བའི་དུས་སུ།): initially, not being able to bear the suffering of sentient beings is compassion focused on sentient beings (Tibetan: ལས་དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ།). Then, being certain in the illusory conventional truth (Tibetan: དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དུ་ཆོད་ནས།), feeling compassion that 'this phenomenon is like this, but they do not realize it like this' and clinging to things and characteristics is compassion focused on phenomena (Tibetan: ཆོས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ།). Then, seeing the suchness of one's own mind (Tibetan: དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས།), benefiting sentient beings through the power of aspiration is compassion without focus (Tibetan: སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ།).
Emptiness possessing the essence of compassion (Tibetan: སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི།): first meditating on emptiness, then meditating on compassion after that (Tibetan: དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས།), is emptiness not all-encompassing (Tibetan: སྟོང་པ་ཕྱི་ལ་མ་ལུས་སམ་ཞེ་ན།)? It is all-encompassing, because the one who meditates on emptiness is also awareness (Tibetan: མ་ལུས་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན།), and the one who meditates on compassion is also awareness, so there is no difference (Tibetan: སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའོ།). First meditating on emptiness (Tibetan: དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས།), then meditating on compassion after that (Tibetan: དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས།), is called emptiness possessing the essence of compassion (Tibetan: སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།). First meditating on compassion, then meditating on emptiness after that (Tibetan: དང་པོ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ།), is compassion possessing the essence of emptiness (Tibetan: སྙིང་རྗེ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།). There is no difference, it is the same as before (Tibetan: ཐ་དད་མེད་པ་གོང་དང་འདྲའོ།).
The three, thing, essence, and characteristic are (Tibetan: དངོས་པོ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི།): thing refers to all that appears as form (Tibetan: དངོས་པོ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ།). Essence refers to its nature being emptiness (Tibetan: ངོ་བོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ།). Characteristic refers to shape, color, and so on (Tibetan: མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ།).
Furthermore, there are appearances that are certain and uncertain (Tibetan: ཡང་སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ།). Appearance refers to (Tibetan: སྣང་བ་ནི།): bliss, clarity, and non-thought are the essence of mind, therefore it is called appearance (Tibetan: བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཅེས་བྱ།). If one knows that this is the essence of mind, and it is continuous, it is a certain appearance (Tibetan: དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་ལ་ངེས་པའོ།). Bliss, clarity, and non-thought are appearances (Tibetan: བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་སྣང་།), but if one does not know that this is mind, it is uncertain (Tibetan: ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་མ་ངེས་པའོ།). This uncertain one is the ultimate view of the world (Tibetan: མ་ངེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།), because by clinging to bliss, clarity, and non-thought as supreme (Tibetan: བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པས།), one wanders in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ།). The Shravakas (listeners) take that as a basis (Tibetan: ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལ་བྱས་ནས།), but because they see it as a characteristic, they do not cling to it as a supreme experience, but regard it as emptiness (Tibetan: དེ་མཚན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་མཆོག་འཛིན་དུ་མི་ལྟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད།). The Bodhisattvas take that as a basis and enter into Samadhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛ).

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡར་བླངས་ནས། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་རིག་པར་ཁྱེར། རིག་པ་དེ་སེམས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ། གཉུག་མ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དང་པོའི་ཤེས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་བློས་མ་བསྒྱུར་བའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར། རང་གར་གཏོང་བའོ། །གཉུག་མ་ནི་དེའི་དོན་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགག་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་ན་གཉུག་མའོ། །ལེན་
1-10-31b
པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །རྟག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཟབ་པ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་ཟབ། ཡང་ན་རྒྱུ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་གི། ལས་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་པ་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས་ན་ཟབ། ཕྲ་བ་ནི་མི་མཐོང་བའོ། །ས་བོན་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་། ཡུལ་གར་བཏབ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏབ། འབྲས་བུ་གར་སྨིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨིན། ཇི་ལྟར་གནས་ན་དཔེར་ན་གྲོ་ག་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་ཡི་གེ་བྲིས་ན་གྲོ་ག་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་མེད། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཡི་གེ་ལམ་གྱིས་འོང་བ་བཞིན་དུ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏབ་ན། རྣམ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐ་དད་མེད། དགེ་སྡིག་གི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ལངས་ཏེ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གང་ཞེ་ན། དབྱིངས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཆོས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གསུམ་ནི། ཆོས་ནི་འཁོར་བའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཅན་ནི་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ།། །།
1-10-32a
༄། །དད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།
རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ཡང་དད་པ་ཡིན། དད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྒོམ། འབྲིང་གིས་འདོད་པའི་དད་པ་བསྒོམ། ཐ་མས་དང་བའི་དད་པ་བསྒོམ་གསུང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདོད་པའི་དད་པ་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། དང་བའི་དད་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། དད་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་དད་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འབྲད་པ་ཡིན། དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག །

【现代汉语翻译】
是心的训练。不执着于此，提升对欲界的执着，将念头转化为觉性。将觉性带入心中，这是禅定的训练。未经修饰的平凡意识，本初三者是什么？平凡意识是：最初的意识未被其他宗派的观点所改变。未经修饰的是：不进行任何人为的调整，让它自然发展。本初是：它的意义是不生不灭，且没有间断，所以是本初。领取的阿赖耶识非常深奥和微妙。所有种子如河流般流动。如果总是执着于思考，那是不行的。这些我没有教给孩童们。深奥是因为难以衡量其深度。或者说，因为因产生此果，业果非常微妙，只有一切智者才能知晓，他人无法知晓，所以是深奥。微妙是不可见的。种子如河流般流动是：习气的种子最初从哪里产生？从阿赖耶识产生。种在哪里？种在阿赖耶识中。果在哪里成熟？在阿赖耶识中成熟。如何存在？例如，如果在纸上用白色的牛奶写字，纸和字没有区别。当条件成熟时，字迹就会显现出来。同样，当习气的种子种在阿赖耶识中时，阿赖耶识和习气没有区别。当遇到善恶的条件时，之前的习气就会显现，产生苦乐的果报。那也是一种错觉。法界和智慧是什么？法界被称为一切轮回和涅槃的自性。智慧被称为心性完全清净，光明澄澈。法、有法、法性三者是：法是轮回中意识的对象。有法是执着于此的意识。法性是从一开始就没有成立的完全清净。
信仰非常重要。 仁波切说：‘信仰非常重要。’寻找善知识也是信仰。信仰有三种：最好的是修习信赖的信仰，中等的是修习渴望的信仰，最下等的是修习喜悦的信仰。信赖的信仰是：相信因果。渴望的信仰是：基于四圣谛而生起。喜悦的信仰是：基于特殊的对境而生起。’使信仰坚定也是善知识。如果没有善知识，信仰就会与恶友交往。因此，善知识非常重要。

【English Translation】
It is the training of the mind. Without being attached to it, raise the attachment to the desire realm, and transform the thought into awareness. Bringing that awareness into the mind is the training of meditation. Unmodified ordinary consciousness, what are the three primordial ones? Ordinary consciousness is: the initial consciousness that has not been altered by the views of other schools. Unmodified is: not making any artificial adjustments, letting it develop naturally. Primordial is: its meaning is unborn and unceasing, and there is no interruption, so it is primordial. The received Alaya consciousness is very profound and subtle. All seeds flow like a river. If you are always attached to thinking, that is not okay. I have not taught these to children. Profound is because it is difficult to measure its depth. Or, because this cause produces this effect, the karmic results are very subtle, only the all-knowing can know, others cannot know, so it is profound. Subtle is invisible. Seeds flowing like a river is: where do the seeds of habit initially arise from? From Alaya consciousness. Where are they planted? Planted in Alaya consciousness. Where does the fruit ripen? It ripens in Alaya consciousness. How does it exist? For example, if you write letters on paper with white milk, there is no difference between the paper and the letters. When the conditions are ripe, the letters will appear. Similarly, when the seeds of habit are planted in Alaya consciousness, there is no difference between Alaya consciousness and habit. When encountering good and bad conditions, the previous habits will appear, producing the results of happiness and suffering. That is also an illusion. What are Dharmadhatu and Wisdom? Dharmadhatu is called the nature of all Samsara and Nirvana. Wisdom is called the nature of mind being completely pure and clear light. The three of Dharma, Dharmata, and Dharmadhatu are: Dharma is the object of consciousness in Samsara. Dharmata is the consciousness that clings to it. Dharmadhatu is the completely pure that has not been established from the beginning.
Faith is very important. Rinpoche said: 'Faith is very important.' Seeking a virtuous friend is also faith. There are three types of faith: the best is to cultivate trusting faith, the middle is to cultivate desiring faith, and the lowest is to cultivate joyful faith. Trusting faith is: believing in cause and effect. Desiring faith is: arising based on the Four Noble Truths. Joyful faith is: arising based on a special object. Making faith firm is also a virtuous friend. Without a virtuous friend, faith will associate with bad friends. Therefore, a virtuous friend is very important.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས། ལུང་བཅུས་མན་ངག་ཐུགས་ལ་གབ་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་མར་དང་པོ་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་འཆད། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་འཆད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འཆད་དེ། རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་བྱ་བ་ཡིན། སློ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་འགྲེལ་བ་དང་། ཊཱི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། ལུང་སྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མན་ངག་གབ་པ་ཡིན་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བླ་མ་མེད་ན་བྱིན་བརླབས་མི་འབྱུང་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་ཀྱང་སྔོན་ལ་བླ་མ་ལ་འཚལ། མཆོད་པ་ཡང་སྔོན་ལ་བླ་མ་ལ་འབུལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རྟག་གོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། བྱམས་
1-10-32b
སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་ཚེ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་།རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གཉིས་འདྲ་གསུང་། རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། ས་ཧ་ཛ་འོད་གསལ་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གསུང་། དགེ་ཤེས་རྒྱ་ཡོན་བདག་གི་ཞལ་ནས། བོད་ན་ནོམ་བུ་ཁ་ན་མངར་བའི་ཆོས་པ་མང་པོ་ཅིག་ཡོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བ་ཟེར་བ་ཅིག །ནང་རྟོགས་ན་ནང་སངས་རྒྱ། །ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད།མཚན་ཉིད་པ་ཟེར་བ་ཅིག །ཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིགས་ནས་ངའི་འདིས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟེར་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་འདིས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད། སྔགས་པ་ཟེར་བའི་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་འདིས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད། བཀའ་གདམས་པ་ཟེར་བའི་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི། གདམས་ངག་ངའི་འདིས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ཚོ་ཡོ་ལོག་ནས་ཅི་བྱེད་ང་ལ་བཟློས་དང་གསུང་། དེ་ཚོ་ཡོ་ལོག་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དགེ་བ་བཅུར་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་མེད་གསུང་། བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གསུང་། མི་དགེ་བ་བཅུས་ང་ལ་མི་གོས་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
复兴圆满正觉之佛陀血脉，以十种口诀将秘诀藏于心中。在血脉之中，首先阐述‘玛尔’（Mar，酥油）作为所诠释之物，然后讲解生起次第，接着讲解圆满次第，再接着讲解七支，这就是复兴血脉的行为。班智达智者们宣说了汇集口诀的论著和解读口诀的论著。解读口诀的论著指的是注释和 टीका (ṭīkā，梵文，注释)等。汇集口诀的论著指的是修法，他们说修法也是秘诀的隐藏。他们说，即使按照佛陀所说的那样修行，如果没有上师，也不会得到加持。向一切佛陀的自性身，上师，顶礼！顶礼也要先向上师顶礼，供养也要先向上师供养。上师与佛陀并非不同，上师与金刚持，也不应视为不同。如果将一切佛法归纳起来，慈悲菩提心至关重要。他们说，这又分为由串习而生、由禅修而生和由证悟而生三种。由串习而生指的是从前世就开始修习而产生的。他们说，由禅修而生和由证悟而生是相似的。他们说，由证悟而生指的是对于具有修习基础的人， सहज (sahaja，梵文，俱生)光明，无漏的空性显现，这是亲眼所见。他们说，菩提心是两种相互依存的法。格西（dge shes，藏文，佛学博士）རྒྱ་ཡོན་བདག་（音译）说：‘在西藏，有很多口头上甜蜜的修行人。’其中一类自称‘大圆满’的人，说‘内在证悟则内在成佛，夜晚证悟则夜晚成佛’。还有一类自称‘名相者’的人，通过一与多分离的方式进行观察，然后说‘我通过这种方式成佛’。还有一类自称‘波罗蜜多’的人，依赖方便与智慧，然后说‘我通过这种方式成佛’。还有一类自称‘密咒士’的人，依赖脉、气、明点以及生起次第和圆满次第，然后说‘我通过这种方式成佛’。还有一类自称‘噶当派’的人，依赖士夫三品，通过诀窍说‘我通过这种方式成佛’。他们说：‘他们颠倒错乱，我该怎么办？’他们说：‘他们颠倒错乱，只不过是将十不善转化为十善而已。’他们说：‘智慧高超的人会将有漏的善转化为无漏的善。’他们说：‘有一类十不善的人对我说“我不喜欢你”，他们是罪恶的朋友。’
法的...

【English Translation】
Stirring the lineage of the Perfectly Complete Buddha, concealing the oral instructions in the heart with ten instructions. Within the lineage, first explaining 'Mar' (butter) as the object to be expressed, then explaining the generation stage, then explaining the completion stage, then explaining the seven branches, this is the act of stirring the lineage. The learned scholars spoke of treatises that gather instructions and treatises that explain instructions. Treatises that explain instructions are commentaries and टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary) and so on. Treatises that gather instructions are methods of accomplishment, and they say that methods of accomplishment are also the concealment of oral instructions. They say that even if one practices as the Buddha said, blessings will not arise without a lama. To the self-nature body of all Buddhas, the lama, I prostrate! Prostration should also be done to the lama first, and offerings should also be made to the lama first. The lama and the Buddha are not different, and the lama and Vajradhara should not be regarded as different. If all the Dharma is summarized, loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment are important. They say that these arise from habituation, from meditation, and from realization. Arising from habituation means arising from practice since previous lives. They say that arising from meditation and arising from realization are similar. They say that arising from realization means that for a person with a foundation of practice, सहज (sahaja, Sanskrit, innate) luminosity, the stainless emptiness is directly seen. They say that the mind of enlightenment is two kinds of mutually dependent phenomena. Geshe རྒྱ་ཡོན་བདག་ (transliteration) said, 'In Tibet, there are many practitioners who are sweet in speech.' One group calling themselves 'Dzogchen' say, 'Inner realization means inner Buddhahood, night realization means night Buddhahood.' Another group calling themselves 'Lakshana-pas' observe by separating one and many, and then say, 'I will attain Buddhahood through this.' Another group calling themselves 'Paramita' rely on skillful means and wisdom, and then say, 'I will attain Buddhahood through this.' Another group calling themselves 'Mantrins' rely on channels, winds, bindus, and the generation and completion stages, and then say, 'I will attain Buddhahood through this.' Another group calling themselves 'Kadampas' rely on the three types of individuals, and through the instructions say, 'I will attain Buddhahood through this.' They said, 'What should I do with their perversions?' They said, 'Their perversions are nothing more than transforming the ten non-virtues into the ten virtues.' They said, 'Those with great intelligence transform contaminated virtues into uncontaminated virtues.' They said, 'There is a group of ten non-virtuous people who say to me, "I don't like you," they are friends of sin.'
The Dharma of...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུས། དེ་ཡང་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་ཡིན།
1-10-33a
གཙོ་བོ་སེམས་ཡིན་གསུང་། མི་དགེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བར་བྱ། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཡང་མ་ཤོར་བར་བྱ་གསུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་དགོས་གསུང་ངོ་། །རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། མཚན་ཉིད་དམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། རིམས་ཀྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་བའོ། །ཅིག་ཆར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྲབ་པ། ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཐུག་པའི་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ང་ནི་རིམས་ཀྱིས་པར་འདོད་པ་ཡིན་གསུང་། ངས་བླ་མ་མི་ལའི་དྲུང་དུ་མི་མང་རབ་ཅིག་ཡོང་བའི་དུས་སུ། རྫོགས་ཆེན་འདི་ཅི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཆོས་མིན་པ་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཆོས་མིན་པ་མི་འདུག །ས་དྲུག་པ་བདུན་པ་ཡན་ཆད་གྱི་ཆོས་སུ་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ལ་འཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས། རྫོགས་ཆེན་པ་རྣམས་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་འདི་ན་རེ་ང་ལ་སྐྱེས་བུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པ་སྐད་ཟེར་ཏེ། དོན་དང་མི་ལྡན་གསུང་། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་ན། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅིག་མེད་ན་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་གསུང་། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ། རང་བཅག་ལ་འཁྲིས་མེད་ན་སླ་བ་
1-10-33b
ཡིན་ཏེ། དགེ་ཤེས་ཡོན་བདག་གི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སྔ་འགྲིས་གང་ན་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ཅག་བཞིན་དུ་ཕར་འཁྲིས་ཚུར་འཁྲིས་པ་ལ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ག་ན་མཆི། འཁྲིས་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་གསུང་། སྤྱིར་ཆོས་བཤའ་མར་བྱེད་པ་ལ། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་དག་རྩིས་པས་ག་ན་འཆི། དེ་ཀུན་གང་ལ་ཡང་མི་བལྟ་བར་རང་གི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བལྟ་བ་ལགས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཛོལ་ལེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཕྱས་སེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལེགས་ཚུལ་དུ་གདའ། རང་བཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱི་འཚལ། ཚེ་འདིའི་སོ་ནམ་ཟུང་ཡ་བརྒྱད་བྱེད་ཀྱང་། མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱས་པས་འ

【现代汉语翻译】
虽然经中说有八万四千法门（sgo mo brgya khri bzhi stong），但概括起来，都包含在身、语、意三方面。而身和语二者也是眷属，心才是主要的。不要让哪怕一瞬间的不善念产生，要通过对治，不让它变成无记（lung ma bstan）。
仁波切（rin po che）说，道路要通过三种方式来走：通过后得（rjes dpag）来走，通过加持（byin brlabs）来走，通过现量（mngon sum）来走。所谓名相或波罗蜜多（pha rol tu phyin pa），就是要通过后得来修行。大乘密法（gsang sngags）要依靠生起次第和圆满次第（bskyed rdzogs gnyis），通过加持来修行。通过现量来修行，就是俱生智光明（lhan cig skyes pa 'od gsal）。
进入这三种道的人有两种：渐悟者和顿悟者。顿悟者是指烦恼习气薄弱、佛法习气深厚的修行者，非常稀有。上师（bla ma）说，我希望成为渐悟者。我曾问米拉日巴（mi la）上师，当很多人来拜见他时，‘大圆满（rdzogs chen）是怎样的？’上师玛尔巴（mar pa）说：‘这不是佛法！’，但实际上，这是六地、七地以上菩萨修行的佛法。
然后，他指着一个五岁左右的孩子说：‘所谓的大圆满修行者就像这个孩子，孩子说自己有二十五岁男人的能力一样。’大圆满修行者也说自己现在就成佛了，这与事实不符。如果想要从轮回中解脱，没有真实的菩提心（byang chub kyi sems），就没有解脱的方法。真实的菩提心非常难得，如果不执着于自我，就容易得到。
格西（dge shes）和施主（yon bdag）说：‘佛和先前的我有什么区别？佛就像手心和手背一样。’像我们这样斤斤计较，哪里会有真实的菩提心呢？斤斤计较本身就是轮回的关键。普遍来说，如果把佛法当作买卖，计算什么是对是错、是好是坏，又有什么意义呢？不要看任何外物，而是要观察自己当下的觉知。要像世俗之人一样，也要超越世俗之人。要嘲笑世俗之人。这样才是好的。也要这样降伏自我。即使做着今生的农活，也不要……

【English Translation】
Although it is said that there are eighty-four thousand Dharma gates (sgo mo brgya khri bzhi stong), they are all encompassed by body, speech, and mind. And body and speech are retinue, mind is the main thing. Do not let even a moment of negativity arise, and through antidotes, do not let it become unspecified (lung ma bstan).
Rinpoche (rin po che) said that the path must be traversed in three ways: through subsequent cognition (rjes dpag), through blessing (byin brlabs), and through direct perception (mngon sum). What is called characteristics or Paramita (pha rol tu phyin pa) is to be practiced through subsequent cognition. The Great Vehicle Secret Mantra (gsang sngags) relies on generation stage and completion stage (bskyed rdzogs gnyis), and is practiced through blessing. Practicing through direct perception is the coemergent luminosity (lhan cig skyes pa 'od gsal).
There are two types of individuals who enter these three paths: gradualists and suddenists. Suddenists are those practitioners with weak afflictive habits and strong Dharma habits, which are very rare. The Lama (bla ma) said, 'I wish to be a gradualist.' I once asked Lama Milarepa (mi la), when many people came to see him, 'What is Dzogchen (rdzogs chen)?' Lama Marpa (mar pa) said, 'This is not Dharma!', but in reality, it is the Dharma practiced by bodhisattvas of the sixth and seventh bhumis and above.
Then, pointing to a child of about five years old, he said, 'So-called Dzogchen practitioners are like this child, who says he has the ability of a twenty-five-year-old man.' Dzogchen practitioners also say that they are becoming Buddhas right now, which is not in accordance with the facts. If you want to be liberated from samsara, without genuine Bodhicitta (byang chub kyi sems), there is no way to be liberated. Genuine Bodhicitta is very rare, and it is easy to obtain if you are not attached to yourself.
Geshe (dge shes) and Patron (yon bdag) said, 'What is the difference between the Buddha and the previous me? The Buddha is like the palm and back of the hand.' If we are so calculating, where will genuine Bodhicitta be? The very act of calculating is the key to samsara. Generally speaking, if you treat the Dharma as a business, what is the point of calculating what is right and wrong, good and bad? Do not look at anything external, but observe your own immediate awareness. One must be like a worldly person, and also transcend worldly people. One must laugh at worldly people. This is how it should be. One must also subdue oneself in this way. Even if one is doing the farming of this life, do not...

--------------------------------------------------------------------------------

ཁོར་བ་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་གར་མཆི། དགོངས་མཛོད་དང་། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཟེར་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་མན་ཆོད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཁས་ནི་དེ་ཙམ་བླངས་ཏེ་གསུང་ངོ་། །རྗེ་སྒམ་པོ་པས་གསུངས་པའོ། །རྫོགས་སོ།། །།



【现代汉语翻译】
如何斩断轮回之链？答：发菩提心，度化未度之人。（'度化未度之人'指的是凡夫俗子。）使未解脱者得解脱。（'使未解脱者得解脱'指的是声闻和缘觉。）令未入涅槃者入涅槃。（'令未入涅槃者入涅槃'指的是初地到十地的菩萨。）如是发愿。这是冈波巴大师所说。完毕。
 

【English Translation】
How to cut the chain of samsara? Answer: Generate Bodhicitta and liberate those who have not been liberated. ('Liberating those who have not been liberated' refers to ordinary beings.) Enable those who have not been liberated to be liberated. ('Enable those who have not been liberated to be liberated' refers to Shravakas and Pratyekabuddhas.) Cause those who have not entered Nirvana to enter Nirvana. ('Cause those who have not entered Nirvana to enter Nirvana' refers to Bodhisattvas from the first to the tenth Bhumi.) Thus, make the vow. This was said by Gampopa. Finished.

--------------------------------------------------------------------------------

